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孝经智慧-第19部分
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我们还可以读一下先秦儒家关于乐的著作《乐记》。此中有段话说得好：“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”《乐记》认为乐的审美本质就是“和”，是自然法则、社会法则之“天地之和”的体现。人们在享受音乐的时候，使得“感动人之善心”，从而“审声以知音，审音以知乐，审乐以知政”，“致乐以治心”，还达到孔子所说的“移风易俗”。现代社会是否也可以借鉴这样的智慧，进行现代的“乐教”，感动现代人的善心？
广要道章第十二（2）
另外要说的是，本章的“移风易俗，莫善于乐”这八字，因为对音乐的社会功用做出了精到的概括，也成为一个著名的理念深入人心，且在中国美学史上影响久远。作为成语的“移风易俗”，也家喻户晓。
4。 安上治民，莫善于礼。
《注》：“礼所以正君臣父子之别，明男女长幼之序，故可以安上化下也。”
孔子说，安定君上，治理民众，没有比倡导礼敬更好的了。孔子特别重视礼，《论语·颜渊》：“子曰：‘克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。’”克制自己，恢复周礼，这就是仁，一旦这样做了，天下的人就会归顺于仁了。
《论语·为政》：“子曰：‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。’”用政法来引导民众，用刑罚来整顿他们，民众虽然免除了犯罪，但是没有耻辱之心。用道德来引导民众，用礼来整顿他们，民众就有耻辱之心，而且能守规矩。我们可以看到，孔子关于礼的作用的重要性和必要性的揭示。
《礼记·曲礼》还排列了“非礼”的“七不”，让人们看到不守礼不尊礼的种种危害与弊病：（1）“道德仁义，非礼不成”。（2）“教训正俗，非礼不备”。（3）“分争辨讼，非礼不决”。（4）“君臣上下，父子兄弟，非礼不定”。（5）“宦学事师，非礼不亲”。（6）“班朝治军，莅官行法，非礼威严不成”。（7）“祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄”。礼的作用渗透在社会生活的方方面面。
再说孔子提倡的“礼”与“乐”，是有内在理路联系的，那就如先哲所言的“礼所以修外”、“乐所以修内”。礼乐是关联在一起的，必须礼乐并至，内外双修，从而才能达到各层面人际关系的和谐。
二、再聚焦于“礼”与“敬”
1。 礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦。敬其兄，则弟悦。敬其君，则臣悦。
孔子在阐述了“四教”之后，再深入一层开掘“礼”的核心含义：“礼者，敬而已矣。”礼，说到底就是一个“敬”字罢了。
然而虽只是一个“敬”字，但是所带来的影响和效果是巨大的。因为能尊“礼”，而能有“敬”；因为有“敬”，便能有“悦”。这里出现这样的序列：礼——敬——悦。
再从付出与收获来看：一是，子女付出了对父母的孝敬，也获得了自己内心的喜悦，此所谓“故敬其父，则子悦”。二是，弟弟付出了对兄长的敬顺，自己也获得了内心的喜悦，此所谓“敬其兄，则弟悦”。三是，臣子付出了对君主的尊敬，也获得了自己内心的喜悦，此所谓“敬其君，则臣悦”。
2。 敬一人，而千万人悦。所敬者寡而悦者众，此之谓要道也。
《注》：“居上敬下，尽得欢心。故曰悦也。”
此中“一人”是指被他人尊敬的人，如父、兄、君；“千万人”，则指子、弟、臣，此举其大数言之。由此可推知，被敬重的人属于少数，而因此收获喜悦的人却是众多。这里面就有重要的道理，“此之谓要道也”。“要道”，就在于使家庭因敬爱与喜悦而和谐，社会因敬爱与喜悦而和谐，国家因敬爱与喜悦而和谐，在人人内心的喜悦之中融合为和谐。
此章所说的下对上的尊敬，是从一个方面获得的喜悦；而另一方面如第八章已说的，是由于“明王之以孝治天下”，也获得欢心，这便是《孝治章》所云“故得万国之欢心”，“故得百姓之欢心”，“故得人之欢心”。此两章一起联观，可以加深理解。
三、《广要道章》现代启示谈片
如何教化民众？如何臻于和谐社会？如何移风易俗？这是任何一个王朝、一个时代都会遇到的话题、问题、难题，也是一个永恒的治政的主题。每个朝代都在苦苦思索，上下求索，迷茫中摸索，这一章让我们看到2500多年前孔子的智慧。
每个时代也都有自己的音乐，革命时期的“红歌”、“*”的狂暴乐歌、改革开放后的摇滚乐、流行歌曲等等，都是时代的节奏的反映，也是人们心灵的映现，还是那一时代风俗的凸显。音乐就在我们身边、耳畔、心里，每个人都有几首自己喜欢的歌曲与舞乐，我们都在默默地接受着音乐的教化，这就是“乐教”。现代人主动地、能动地、灵动地重视“乐教”了吗？
孔子所提倡的孝、悌、乐、礼，如果用现代人已经养成的惯性思维来看，那都是“老掉牙”的、“落后”的、“糟粕”的、“陈腐不堪”的东西，怎能比得上时尚的、新潮的、西方的那些“现代主义”、“后现代主义”的理念？不过如果能冷静地深思一番，原来孝、悌、乐、礼中确实饱含有宝贵的东西在，抽绎其合理的内核，而加于时代的形式与内涵，照样可以转换为生气勃勃的现代式的智慧。
广至德章第十三
子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’非至德，其孰能顺民，如此其大者乎？”
【译文】
孔子说：“君子用孝道来教化民众，并非每家每户都要走到，并非每日都要见面去教诲。用孝道来教化，那是用来敬爱天下为人父母的方法。用悌道来教化，那是用来敬顺天下为人兄长的方法。用为臣之道来教化，那是用来敬重天下为人君的方法。《诗经》说：‘和乐平易的君子，是民众的父母。’如果不是孝这种最高的德行，那么谁能顺应民心，而效果至于如此巨大呢？”
【讲读】
首章曾标出了“至德”之目，但未作具体阐明，本章深入阐发“至德”的义理。
一、三德：孝道·悌道·臣道
1。 子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。”
《注》：“言教不必家到户至，日见而语之。但行孝于内，其化自流于外。”
孔子为什么要说君子用孝道来教化，并非要至于每家，并非要每日去见面教诲？因为君子只要行孝于内，然后自然化成之，而流行于外了，这就是榜样的力量、表率的作用、典范的魅力。
2。 教以孝，所以敬天下之为人父者也。
“所以……者”，是指“用来……的东西、方法、手段”等。“敬天下之为人父”，意思是使“天下之为人父”的均被敬重。以下句式可以类推之。孔子说，用孝道来教化，那就是用来敬爱天下的为人父母的方法。
3。 教以悌，所以敬天下之为人兄者也。
《注》：“举孝悌以为教，则天下之为人子弟者，无不敬其父兄也。”
孔子说，用悌道来教化，那就是用来敬顺天下的为人兄长的方法。
4。 教以臣，所以敬天下之为人君者也。
《注》：“举臣道以为教，则天下之为人臣者，无不敬其君也。”
孔子说，教化为臣之道，那是用来敬重天下的为人君的方法。
二、引《诗》赞美并深化
1。 《诗》云：“恺悌君子，民之父母。”
《注》：“恺，乐也。悌，易也。义取君以乐易之道化人，则为天下苍生之父母也。”
此出自《诗经·大雅·（）酌》，歌颂统治者爱护人民，能得到民心。又《诗序》：“《酌》，召康公戒成王也。言皇天亲有德，飨有道也。”句中本作“岂弟”一词，此引文作“恺悌”，又《吕氏春秋·不屈》引此句也作“恺悌”。“恺悌”，这是和乐平易的意思；“恺”，乐也；“悌”，易也。这里的《诗》是说：和乐平易的君子，是民众的父母。
2。 非至德，其孰能顺民，如此其大者乎？
这是对《诗》的评论，孔子说，如果不是孝这种最高的德行，那么谁能顺应民心，而效果竟然至于如此巨大。
三、《广至德章》现代启示谈片
现代人也要行教化，教化如何能“得法”？不妨看看孔子的“得法”。
孔子给予我们的一种智慧，是他主张在内容上抓住孝道、悌道、臣道，即是着眼于父子、兄弟、君臣之间的关系的融洽，因为这是最高的德行，能够顺应民心，且能由此层层推广出去。——今天我们不必照搬，但启发我们现代教化也应该从“至德”入手，从人心自然存有的德性因而导之。这样做，才能顺应民心，收到实效。
孔子给予我们另一种智慧，那就是教化不必走家串户，不必唇焦舌敝，不必家到户至日见，不必每家每户每日地宣传说教，那就是要自己做出榜样来、每家做出榜样来、上位的人做出榜样来，然后就会由内而流行于外，教化至于全社会。这是简单易行的方法，也是收效且高效的方法。
广扬名章第十四
子曰：“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”
【译文】
孔子说：“君子奉事父母尽孝，所以忠诚可以移用于奉事君王。奉事兄长能敬重，所以恭顺可以移用于奉事尊长。居于家中能治理家庭，所以治家也可以移用于做官的治政。因此在家庭内孝行形成，而名声也就树立，且流传到后世了。”
【讲读】
第一章曾提到“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”，但是没有来得及充分展开论说。此章是遥承首章，而说“扬名”旨意。同样因为是将其意蕴引申之演绎之，所以谓之“广”，并称为《广扬名章》，且紧列于《广至德章》之后。
一、三事·三德·三移
1。 君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。
《注》：“以孝事君，则忠。以敬事长，则顺。君子所居则化，故可移于官也。”
孝子“三事”，是“事亲”、“事兄”、“家理”，这是从切身的环境、从一个家庭的范围说起。
“居家理”，就是居家能够治理好。关于“居家理”，笔者想起徐复观说过的话：“在中国历史中，在大危难之际之能免于销毁，原因固然很多，其中之一就是得力于‘家族’。而此家族实为以道德为中心的自治团体。”（徐复观：《中国知识分子精神》，华东师范大学出版社）我们接着说，在这一家族中传统的孝道、悌道、父子之间的犹如君臣之道，是构成这一“以道德为中心的自治团体”的主要道德，是维系中国“免于销毁”的有力的保证之一，可见“家”、“居家理”其中的价值与意义之重大了。
这三件事情，要做好的标准就是“三德”：“孝”、“悌”、“理”。然后要做三种迁移、转化，这便是“三移”：“忠可移于君”、“顺可移于长”、“治可移于官”。这种“三移”的过程与结果是：以孝道来奉事君王，那么也就会忠诚；以奉事兄长的敬顺来奉事尊长，那么也就会顺从；君子居家能够治理而化成之，以此做官也能治理而化成。
这是孔子设计的理想的线路，是由内而外，由家庭之内而推广到家庭之外，由家——社会——国——天下，其根本在孝，其效果在和。因为孝悌，然后由子与父母和谐、弟与兄长和谐，而至于家庭和谐，再至于社会和谐，然后是一国的和谐。
俗话说：“家和万事兴。”我们往往局限于一家来理解，其实每一个社会的家庭细胞都能这样，那么推演出去，就是一个广阔的社会、国家、天下的“和”与“兴”了。这就是大视野下的“万事兴”了。
此顺便一说，后来有成语“移孝为忠”即是出于本章，意思就是把孝顺父母之心转移为效忠君主。如唐代张说运用之，说：“传云：去食存信，信而有征。经云：移孝为忠，孝则不匮。”（《郑国夫人神道碑奉敕撰》）
2。 是以行成于内，而名立于后世矣。
《注》：“上三德于内，名自传于后代。”
这是本章的小结。由家内的“三事”，即“事亲孝”、“事兄悌”、“居家理”，再由内而外，由家庭而至于社会，那么就会变移、迁移，移用为另种“三事”，即“忠君”、“顺长”、“治官”。这便立身于世，且广扬名声了。
二、《广扬名章》的现代启示谈片
现代人讲究人生的成功，孔子也提倡人生的成功。孔子曾说：“三十而立。”（《论语·为政篇》）人到三十不要还是匍匐着，挺不起胸膛，而是要堂堂正正、有名有姓、有为有成地站立、挺立在人世，做个堂堂七尺汉子了！孔子还说：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（《论语·子罕篇》）一个人到了四五十岁，还是默默无闻、没有什么名望的话，那么也就不值得惧怕了。
扬名、广扬名，就是播扬、广泛地播扬名声、名望。孔子指出的是由内而外的途径与方法，那就是由“行成于内”而至于外的“名立于后世”。现代人可以更加理智地抽取其中的智慧，那就是必须先有内在的品德、修养、素质、能力、本领、智慧，然后才能转化为外在的事业，最后臻于人生的成功，而名立于后世。
这内在的素养、素质，不要忘记“事亲孝”、“事兄悌”、“居家理”；这外在的奋斗也不妨尝试一下“忠可移于君”、“顺可移于长”、“治可移于官”，也许不无作用。当然一切不可“愚”，死扣一通远不如活参、活用、活化一番。
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谏诤章第十五（1）
曾子曰：“若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”
子曰：“是何言与？是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”
【译文】
曾子问道：“至于慈爱、恭敬、安亲、扬名，那么已经听闻到夫子的训命了。冒昧地请问，儿子听从父亲的命令，可以说是孝吗？
孔子说：“这是说的什么啊？这是说的什么啊！往昔天子有谏诤之臣七人，即使不行正道，但是还不会失去天下。诸侯有谏诤之臣五人，即使不行正道，但是还不会失去他的诸侯国。大夫有谏诤之臣三人，即使不行正道，但是还不会失去他的家。士有谏诤的朋友，那么自身就不会离开美好的声誉。父亲有劝谏的儿子，那么自身就不会陷入不义。所以面对不合道义的，那么儿子不可以不向父亲谏诤，臣子不可以不向君主谏诤。所以面对不合道义的就谏诤，只是听从父亲的命令，又哪里能算是孝呢？”
【讲读】
此章是说孝道中的为臣、为子之道又一方面，即是遇到君王有过失、父亲有过失，面对不合道义的，皆应当谏诤。所谓“谏诤”，就是直言规劝。“谏”，规劝君主、尊长、朋友，使之改正错误或过失；“诤”，以直言劝告，使之改正错误。因此本章就称为《谏诤章》。
一、曾子再生疑问
曾子在这里又产生疑问，向夫子提出一个问题：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”
《注》：“事父有隐无犯，又敬不违，故疑而问之也。”这就是曾子所知道的孝道，然而这是片面的，曾子其实也有了怀疑，因此向孔子讨教。
“若夫”，句首语气词，用来引出下文。“慈爱”，是亲爱的意思。“慈”，一般是指上对下的关爱，但是也可以用为下对上的亲爱，这里就用为儿子对父亲的亲爱、孝爱。阮福《孝经义疏补》：“子孝亲，亦曰慈。慈爱即孝爱也。故《曾子·大孝篇》曰‘慈爱忘劳’，即曾子传《孝经》之意。王氏引之《经义述闻》，历引《孟子》‘孝子慈孙’、《齐语》‘慈孝于父母’，《谥法解》‘慈惠爱亲曰孝’，以证之。是也。”
曾子的这句话意思是，至于慈爱恭敬，安定父母，立身扬名，那么已经听闻到夫子的教诲了。冒昧地请问，儿子听从父亲的命令，可以说是孝吗？
二、孔子再次解惑
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