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茅蓬语录-第47部分
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因果不曾亏欠我们什么，不要抱怨。
人就像一头被拴在柱子的野兽，为业力所束缚。
是我们的思想和行为让自己受到惩罚或得到奖赏。若认为是上帝惩罚恶人，奖赏好人，这是愚不可及的事。
勤于还债，债主必定为之感动。
所谓业力，是指行为、思想和欲望。
我们是自己命运的制造者，是自己行为的主人和执行者，同时也是自己行为的受难者。
每一个人都是自己生命的导演，能够成为自己真正的主人。
一个在行为上违反自己良心的人，在今生和来世都会遭受痛苦的折磨。
如果我们肯聆听良知的召唤，那么它将赐予我们无比的宁静。
人因为无知而做出杀生、偷盗以及其他种种残酷的事，当然受苦是一定不能免。
知音说与知音听，不是知音莫弹琴。
百世修来同船渡，千世修来共枕眠。务请珍惜因缘。
起初我们造「业」，来世「业力」牵引我们。
要把因果完全成为习惯，并且变成日常生活中的极其自然的行为观念，如是可以远离罪恶。
人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。
倚势而凌人，势败而人凌；恃财而侮人，财散而人侮——循环之道。
业果善不善，所作受决定；自作自缠缚，如蚕等无异。苦涩及甘美，诸苦并烦恼
；如影恒随逐，饮毒自侵害。
罪福响应，如影随形；未有为善不得福，行恶不受殃者。
老病死来，善恶苦乐，独自当之，无有代者。
作在心，殃在身，不须冤诉更尤人，欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。
有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。
知谨言慎行，则不错因果而无挂碍。
随缘消旧业，更莫造新殃。
欲知佛性义，当观时节因缘。
作有义事，是惺悟心；作无义事，是狂乱心。狂乱由情念，临终被业牵，惺悟不由情，临终能转业。
古典力学说：拿手搥墙壁，其反作用力，令你的手痛苦不堪。作恶何尝不是如此呢？
纵经百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。
夫妇是前缘，善缘恶缘，无缘不合；儿女原宿债，欠债还债，有债方来。
正语：见理即正，口不妄言。
正业：住无漏智，自身行业清净。
正命：住无漏智，通除三业中邪命。
世间有三种主张佛不赞成：一、一切皆是命运。二、一切为神所创造。三、一切事物无因而生。
每件事物的出现都有它的寿命，它不会持续到永远；当它的寿命终了时，将会自己离开。
我们没有抱怨人生的权利。假如你对人生感到不满，那就表示我们对自己感到不满，因为，因果从不误人。好好地面对现实，并接受果报，将会比怨天尤人更具实际的帮助。
我们所行的善恶，未必能在一定时间内求得报应，善与恶是在超越时间的领域被完成的。在那个领域，虽然看不到报应的明显痕迹，但毫无疑问的，我们已经在我们的良心里，意识到它的存在。
学者遇事，一以天理处之。
任何一种存在，都只是一种「因缘法」而已。
肤浅的人相信幸运和境遇；深虑的人相信原因和结果。
作恶不灭，前世有馀德，德尽必灭；为善不昌，前世有馀殃，殃尽必昌。
每一项罪恶，对犯罪者本身的伤害大于受害者太多了。
以染污心说话、身行，则苦就跟随其人。若以善心说话、身行，则安乐随着其人。
欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。不要光埋怨多病、灾祸横生，多看看横死在你刀下的众生有多少。
善人行善，由乐入乐，由明入明；恶人行恶，由苦入苦，由冥入冥。
因果感应，如响应声，如影随形。
如是因如是果，佛家没有原罪观念，你若不怕人杀你，无妨杀人。
善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
未成佛果，先结善缘。
佛法主张「因果论」，不主张「宿命论」。
医生难医命尽之人，佛陀难度无缘众生。
犯罪的人路窄。
自杀一次，将会生生世世的传染，因为意识中有自杀的念头。千万不能自杀。
拼命造业，既甘愿作，应欢喜受。
神通敌不过业力。
不杀生之功德，令众生长寿。
智人畏惧苦因，痴人畏惧苦果。
佛说一大藏经，无非讲因果二字。
良好的心态
不要动心！不安定的心是这片不安定土地上最悲惨的财物。
「海哟，你说的是什么？」「是永远疑问的话。」「天哟，什么是你的回答！」「是永远的沉默。」
当你在最坏的处境中，仍然认为没有损失时，就等于获得了一切。
即使是最糟糕的事情，也要照单全收，这便是使内心平和的秘诀。
要保守你的心，胜于一切。
一旦我们能欣然接受各种磨难，受苦的感觉自然就会完全消除。
一个洞澈人生、见识深远的人，即使遭到无理的嘲弄或羞辱，必也有能自我解嘲、不以为忤的宽宏大量。
不快乐是所有疾病的唯一根源，而豁达则是一切疾病的唯一治疗方法。
心不平静是因为它追随种种的情绪，受到情绪的欺骗。
人们总是跟随他们的感觉跑。
别追随你的情绪，要训练你自己。修行包含了将你的生命放入险境当中。
不论他人做了什么，都是他们的事。
无论心希求什么，都别让它得逞。
不论谁去追随自己的心，追随它所喜好的和欲望，以及其他任何一切，那个人根本还没修行。
有修行的人了知善和恶，但不追逐任何一个。
要看着自己，不要去追逐时尚和迷信。
要避免直接跳到结论，最好的方法就是站稳。
如果所知一切皆是如实而知的话，就没有任何事物能干扰那澄澈清明的心了。
别人批评我们，而后便完全忘了，但我们却执持它且不断想到它；那犹如他们吐出一些食物，而我们却拾起来吃一样。
即使是自己的幻相，你都不该相信，为什么还去相信别人的呢？
保持你的心就只是觉醒——某些事物前来，很快地，它们将会离去。因此，为什么要跟随它们呢？
当心绪宁静的时候，我们的肉体才是敏感的。
遇得意则喜，遇失意则忧，便被环境的顺逆差遣，自己何曾作得主。
耐贫贱不作酸语，耐炎凉不作激语，耐是非不作辩语，耐烦恼不作苦语。
觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色；此中有无穷意味，亦有无穷受用。
百战百胜，不如一忍，万言万当，不如一默。
忧喜取舍之情，皆是形气用事。
为什么我们的幸福要取决于某人头脑中的想法？
风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。
人家的窃窃私语与你何干？——让人家去说长道短。要像一座卓立的塔，绝不因为暴风而倾斜。
经得起诱惑的人，应该接受生活的冠冕。
怒不变容，喜不失节。
当我们专注（定）时，五盖和烦恼（杂染）便没有机会生起，因为一心无法二用。
跟随「流行」起舞，正是「落伍」的前兆。
当你们了解世上任何事物都有如香蕉皮一样无大用处时，那么你们就能自在地行走于世上，不会被各式各样的事物牵动。
心理的活动就像能致人于死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一只眼镜蛇，它自然会离去；一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。
只要我们对佛法的了解越少，心越会不断地追逐法尘。感到快乐时，就屈服于快乐；感到痛苦时，就屈服于痛苦，它总是在混乱之中。
如果我们放任我们的心，让它乱跑，追随无用的妄念或情绪，心很快就会因为不得休息而疲惫。
人不应为了别人的目光而活。
行住坐卧，心无起灭，一切时中，毕竟空寂。
将目光放远，心情放真空，你会发现世上没有人比你更坚强。
世间就是你此刻正在波动的心境。
「觉知者」是不会快乐或悲伤的，因为，他不会去追逐迁变的因缘。
当极喜、清明的状态从内观禅修中生起时，千万别去执取它们。
美景当前不可贪图。看到就想要，我们就输了一回；听到不顺意的话，就产生憎恶的反应，我们又输了一回。
心无动乱是道场。
聪明人不被愉快不愉快和快乐不快乐所动。这些事情生起，他们不执着，随其本性去放下。这就是「正见」。
知心不动，对境寂然是定。
心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。
触境生心者少定。寂寞忘机者慧沉。
所谓一切境界，唯心妄起故有。若心离于妄动，则一切境界灭。
外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。
应须放下身心，精进求道，于动用中磨练考验自己，渐至此心不随物转，则功夫就有把握。
做功夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实功夫。
对境心常不起，举足皆是道场。
如人在荆棘林不动，即刺不伤。妄心不起，恒处寂灭之乐。一念妄心才动，即被诸有刺伤。
为不了本自无心名妄。若知本自无心，即妄无所起，真无所得。
一念不生，诸缘自断。
一心不生，万法无咎。
离念之智，等虚空界。
但了妄念无生，即是真心不动。此不动之外，更无毫厘法可得。
本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。
睹诸善恶境相。自心不乱，名定香。
有情即解动，无情即不动。若修不动行，
同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。
烛定则明，摇则昏，而况心乎？
若于一切处，行住坐卧纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。
办大事者，心无镇定之力，而魔乃生于其前，辗转入于荆棘之途，必致左右为难。
危急时站得定，才算有用之学。
心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定。
得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。
心不生法，法不生心，心法两寂，故常在定。
如果我们不要为别人的说法和作法而忙乱，心中必会安详得多。
时常被莫名的情绪反应所束缚之人，就如落雨的湖面般，难以感受到平静安详之美。
当你什么事都用平常心看待之时，烦恼就会比较少。
「悟道者」——不因利害、毁誉、褒贬、苦乐等而动摇，毕竟这一切迟早都会成为过去。
一旦感觉到自己的行为不是听凭理性，也不是来自内在的觉醒，而是受到外在别人的影响，你应该立刻停止行动。
不要因微不足道的事耿耿于怀，也不要让细微的琐事，吞没了自身的幸福。
人的起心动念是烦恼的根源，「苦」是跟随着那不停的妄念、追求而来的。
我们并不是因果的执行者，所以，我们无法论断别人的对错。
随缘就是——境来不拒，境去不留。
若于境界中强加分别，即是业障。
妄想来了，就由它来，我总不理会它，妄想自然会息。
心清水现月，意定天无云。
不要由于别人的是非、善恶来影响自己。
圣人不必在心中构筑任何身心状态，也不意图去架构或摧毁任何状态。
一切法不受，则妙用常现前。
能觉他人之诈，不形于言，受人之辱，无动于色，道成近矣！
若心有定，说你好，说你坏，都一样。
不放逸、自制、自律、有智慧的人，不为瀑流漂荡，能自作岛屿。
闻赞而不喜，闻谤而不忧，毁誉不动，内外一如，名出世间。
当你有办法时（心能自主），别人就拿你没办法。
失意，治之以忍；快意，治之以淡。常令心无增减，是名入道之人。
内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然减少。
如坚固的岩石不为风所摇动，贤人被诽谤或称赞都不动心。
但于事上通无事，见色闻声不用聋。
颜料画虚空，不显其色。枯草之火炬，不能烧乾大河水。摩擦柔软皮，不能发出沙沙声。任何言语于我心，我心亦如是。
学习不被任何报导、传统、流言所左右。
明智的人不易为别人的想法所影响。
「煽不动」是学问有了基础；「挑不动」是修行有了基础。
所谓禅：内不为烦恼所惑，外不为境界所扰。
一个人在临终时，面对万般的剧苦，还能安详地进入涅槃；除了圣人外，没有一个凡夫能够做到。
花繁柳密处拨得开，方见手段；风狂雨骤时立得定，才是脚跟。
聪明者戒太察，刚强者戒太暴。
不要因别人对你态度不好，引起自己阴暗的心情，浪费了自己的精神。
我们的任务在强化我们的意志，在我们内心找出力量之中心。由此，即使在混乱
和狼狈的环境里，也能屹立不动。
莫将自己牵涉在别人问题的纠葛中，而迷失了自己。
安定的心灵犹如天空，任白云舒卷、明月去来，他永不留痕迹，总是空阔无边，寂然不动。
任他风斜雨急，依旧立得脚定。
胜利属于那些有实力的人，而不属于那些有情绪的人。修行也是如此。
活在世界里，但不要为世俗迷惑。
疾苦在身，宜善摄心，不为外境所摇，中心亦不起念。
起见生心、分别执着便有情尘烦恼扰攘，若以利根勇猛，身心直下，休到一念不生之处，即是本来面目。
情不附物，物岂碍人？
是人知得世间有为虚妄不实底道理，及至对境遇缘，蓦地撞在面前，不随他去，
否则被伊穿却鼻孔定也。
不见一物名为见道；不行一物名为行道。
心遇缘而不动，是则一切法无性。
于逆顺境界中无起灭相，始离得增上慢名字。
随流认得性，无喜亦无忧。
心不驰求，不妄想，不缘诸境，即此火宅尘劳便是解脱。
菩萨于诸见而不动。
物自有去来，见性无来去也。
本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。
对境心常不起，举足皆是道场。
但一念不生，前后际断，照体独立，物我皆如。
不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍。
清净心中，本无一物，更无一念，凡起心动念，即乖法体。
但自无心于万物，何妨万物常围绕。
若识心寂灭，无一动念处，是名正觉。
汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄。汝若不生心动念，自然无妄。
即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。
若无歧路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。
难化之人，心如猿猴，故以若干种法，制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。
几回生，几回死，生死悠悠无定止，自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜？
开口便错，动念即乖。
外绝诸缘，内心无喘，心如墙壁，乃可入道。
暂时不在，犹如死人。
对五欲八风，情无取舍，垢净俱亡，如日月在空，不缘而照；心如木石，亦如香
象截流而过，更无滞碍，此人天堂地狱所不能摄也。
但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。
若无我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。
当你的脑筋闪动时，你已犯下了不可恕的错误。
我今滔滔自在，不羡公王卿宰，四时犹若金刚，苦乐心常不改。
心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。
自性本来具足，但于善恶事上不滞，方唤作道人。
识心寂灭，无动念处，是名正觉。
眼、耳、鼻、舌，各各若不贪染一切诸法，是名受持四句偈，亦名四果仙人，亦名六通罗汉。
夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。
妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄。汝若不生心动念，自然无妄。
若人于一切事，无染无着。于一切境，不动不摇。于一切法，无取无舍。于一切时，常行方便。随顺众生，令皆欢喜，而为说法，令悟菩提真性，此即名为修善法也。
于一切时中自在，勿逐勿转，不浮不沉，不流不注，不动不摇，不来不去，活泼泼，行坐总是禅。
若能一生心如木石相似，不为阴
界五欲八风之所漂溺。
宗门以何法治妄心？曰：以无心法治妄心。
以境夺智则智泯，以智夺境则境亡；以彼资我则我立，以我资彼则彼生。
此段本来无向背，要须坚猛力行持，金刚正眼通身是，万境来侵莫管伊。
离言法性，本自解脱，寂静一味，湛然不动，如如之性，本自尔故。
作百佛寺，不如活一人，活十方天下人，不如守意一日。
观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。
六根不染，定慧之功；六识不生，如如之力。
野人作多色伎俩眩惑于人，只消老僧不见不闻。伊伎俩有尽，吾不见不闻无穷。
安忍不动如大地，深感不�
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