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茅蓬语录-第25部分
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当快乐的感觉在心中生起时，我们了解那并不是长久的，我们称它为「厌离」，意思是远离感官上的渴望与热爱，我们了解没有任何事物值得我们贪恋。
如果你只呼出而不吸进，因缘和合的事物，必须如此地自然改变。看到这点，就是见法、见无常和变迁。我们依靠这个变迁，你还能活吗？而生存。当我们知道事物的本来面目时，我们便能够将它们放下了。
人命在几间？对曰：呼吸间。
如果你希望事物都是恒常不变的，你是自找苦吃。
「无常」意思是变迁；如果我们执着于变迁的事物，我们必然受苦，因为它们都不是我们或我们的。
在这世上没有一桩事物是确定的，这就是真相！事物不是真的，事物是会改变的，它唯一拥有的真实在于它不断地改变。
如果我们了解法，我们就是了解这五蕴，它们是如何不断地在移动、变化，不曾停息。
一切因缘条件的事物都是无常。＇Ｚei8。Ｃom电子书下载：。 ＇
没有任何事物可以执着、可以握持，因为一切都在刹那间变迁。
一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。
一切心行，念念生灭，以是故苦。
「存在」的第一个事实是无常。凡是存在的东西，都要经过生住异灭的轮回。
生命是一座桥，因此不要在上面盖房子。
生命是迁流的过程，执着任何形式的人，都将因为抗拒迁移而受苦。包括我们在内，万事万物都只不过是其他力量的聚合而已，终究是要分解的，因此也是虚幻无常的。
我们看事物是永恒的，这就是痴的一种类型。
人生犹似西山日，富贵终如草上霜。
人生像一个喝醉酒之后，爬在桅杆上的水手，随时都可能跌下来。
「时间流逝」——我们习惯如此说，但时间是静止不动的，流逝的是我们啊！
无常——于二十四小时中，皆平等地支配着一切众生。
切记，我们只是世间的管理者，并非世间的拥有者，世间为我所用，非我所有，
一切皆是梦幻泡影，不要执着在这虚妄不实的国度里。
「时间」是无常的代名词。
我们要时时观照一切本来就是无相，本来就是缘起性空，得失只是暂时性的东西，如果你能体悟到无常，就能发现真理。
「空」不是否认万物的存在性，而是透视一切的不永恒。
无常想者能建立无我想，圣弟子住无我想，其心能离我慢，顺得涅槃。
任凭你有多大的快乐，无常总是来到。世间一切，为我所用，非我所有。
体会到生命无常的人，便不会再放荡和贪逸，所以说，对于生命无常的觉醒是智慧的开端。
人常想病日，则尘念自息。人常想死日，则道念自生。
若了无常之法，得到的不能恒久，失去的终归复得，得失之心，顿然放下，即能自在。
任何事物可能长久有用，但却不会永久有用。
莫待老来方学道，孤坟多是少年人。
生命潜伏许多的危机，它比膨胀的气球更不安定。
黄金不是千年业，红日能消两鬓霜。
陶器用泥和水和成，最后仍要归于碎片。生命亦正如陶器，故知无常才是人生的常理。
世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常。
今日脱下鞋和袜，不知明日穿不穿。
眼睛别老是睁那么大，我且问你，百年后那一样是你的？
火车站的人潮，每天都在换人，太平间也是抬进抬出，不知道那一天要轮到「我」。
如果你每天临睡前，念一下：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」也许会早日觉悟无常。
才见好花瓶中放，忽看花萎弃道旁，若人得了此中义，任到何处皆闻香。
电光易灭，石火难留，逝水绝归源之路，落花无返树之期，人生之生灭事可同然。
未曾有一事，不被无常吞。
时间并不会因为我们热爱它，而稍作停留。
「死亡」是身体而非灵魂的习性。它是环绕着生命的悲剧。
地球上的每件事物都很肤浅和短暂。
对未来或死后的生命，可能会产生和面临的善而心理毫无准备的人，无疑是以双手自掘坟墓的笨人。
人因俗事缠身，不觉生命一日日聚减；如在风中摇曳的灯火，随时有熄灭的可能。
流水滔滔无住处，飞光忽忽西沉，世间谁是百年人？
个中须着眼，认取自家身。
过去则无体难追，现在则刹那不住，未来则本无积聚，故曰无常。
疾病是大善知识——令我们淡泊名利。
诸行性相，悉皆无常。
学道深宜退步体究，但以生死为念，世谛无常，是身非坚久，一息不来，便是异世。
是身如电，念念不住。
不求名利不求荣，只么随缘度此生，一个幻躯能几日，为他闲事长无明？
天地原为一逆旅，江湖何处是吾家？
死生事大。来日无多。道业未成。实深惭惧。尊客相看。午后炷香。非敢轻疏。
幸垂监恕。东家妇，健如虎，腹孕常将年月数；昨宵独自倚门闾，今朝命已归黄土。
从周遭的万物中，听取无常的说法。
岂惟年变，亦兼月化，何直（直：仅只。）月化，兼又日迁，沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。
谛观一切诸法，念念不住，心心生灭。
鼻息往来，为身命根，一息不来，便同灰土。
诸法实相
真理没有属于它自己的时间。它的时间就是现在——永远如此。
名字到底有什么意义？即使我们把玫瑰花改个名字，它仍然是一样的芳香。
一个人只要决心要修行解脱、决心要开悟，处处都是有禅机的。
一旦我们能够把时间从观念中排除，一切敌意不但消失了，而且被超越了。
世界上没有绝对的不幸，但是如果有一半的幸福，就必定有一半的不幸。
我们生命最重要的任务，就是要将自己转化成整个宇宙共同生命体里的一员。
从一件事情所呈现出的单面性与不圆满，即可侦测出那是错误观念下的产物。
除变化之外，世上没有永恒的东西。
太阳有多大，阴影就有多大。
不论谁见到法，即见到如来；不论谁见到如来，即见到涅槃。当你以事物的本然来看待它们时，你将会轻松，而且自在。
万物终归一致，没有特例，原因在于无常、苦和无我这自然的法则。
身体仅是你暂时租来的地方，它并不属于你。不要亏待它，但是不要迷恋或执着它。
所谓的反观——即是对事物本然的领悟。
当你明了事物的本然时，你会看到，这些心的元素都只是个骗术。
我们怎么逃得过自己的心及和合事物的三大特质（无常、苦、无我）呢？
我们通常都认为身体是完美和美丽的——而「道」是要你去思惟（观）它的无常和苦的一面。
接受事物的本然能导致正见。
我们必须看见事物的真实面貌——感觉只是感觉，念头也只是念头。这就是结束我们所有问题的方法。
念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。
当这颗心如实地了解，它就能放下一切。虽然仍会有念头和感觉，但是，每一个念头和感觉都将失去作用。
了悟诸法实相就是了悟诸行无常、诸法无我、一切皆苦。
所谓「观照诸法实相」，就是看到无常、苦和无我。
世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我。
当你能用心去透视事物的本质时，就会明白，自己已领先走在正确的方向上了。
即使是拥有广大福德的佛陀，也无法避免肉体的死亡。每一件事都会历经变化和疏离，这就是生命的真相。
心与空不空，非空非不空相应，则实相初明，开佛知见。
要看清事物的真相，而后放下我们对那些事物的执着。
无论心想到了什么，都要以智慧去想、去了解，觉知到它的本然。
每一个刹那，我们都在经历生与死，这就是事物的本来面目。
正视苦并不意谓着充满苦，而是去反观苦，以客观的态度，彻见事物的本然。烦恼业障，本来自空，苦乐罪福，悉如梦幻。
菩萨识幻，不见起灭，即境常虚，达有如幻。
一切诸法，空无所有。无有常住，亦无起灭。
知心无常，知身无我，贪欲为苦，心不染着，欲念自除。
佛教的本质是平静，而平静生起于真实地了知一切事物的本然。如果我们再进一步地审查，会看清平静既不是「乐」也不也「苦」，因为，乐与苦都不是真实的。
一旦我们认清了苦，就要去解开结，我们必须明白事物的本然就是如此，这样，执着才能根除。
法的修行是去开展对事物本然的了解，使苦不再生起。
当你知道事物是如何时，你会对事物产生厌倦并放下对它们的迷恋。
无论什么事物「出生」，那事物作为一种自然的条件，必然会
迁流改变并老化，终致必得死亡。
是实相看，即是非相，是故如来说名实相。
法的觉悟就是了知「自然」——那在一切处环绕着我们的真实性，如果我们不了解这「自然」，我们会经验失望和喜悦，我们会迷失在情绪当中。
不管我们有多快乐或悲伤，这身体就只是随着它出生、成长、老化，一直都在变化及逐渐衰老。
见一切色时，不起染着。不染着者，不起爱憎心，即名见无所见也。
证涅槃也就恢复众生的本来面目。
见闻如幻翳，三界若空华。闻复翳根除，尘消觉圆净。
自性本是空性，若一直强加讨论，即永不得见性。
如实知自心，即是实相。自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。
智慧巧方便，了世皆如幻。而能现世间，无边诸幻法。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
人类的生活方式，离不开感性与理性的冲激。
深刻的体悟了一切法无生，便完成了理性、感性、智性的最高平衡点。
透过不可思议的智慧，去透视一切法的虚妄不存在性，即是妙观察。
了解一桩事，便能从一桩事中解脱出来。
千圣一心，万古一理。
觉知自心，本不生灭；觉一切法，无不如是。
不需通过其他事物而知的，它是静寂的，也没有依语言的虚构而来的论究，它脱离思惟，超越种种性质，这就是实相。
以不来之相而来，以不见之相而见，名之曰「空」。
生亦未曾生，灭亦未曾灭，了见无心处，自然无法说。
空性的极至，就是一切法无生。
开悟的人，并不否认生灭，而是当下将这一份生灭，转变为不生不灭的本性。
透视一切变化的结果都是「空」，就不会挂碍任何事物。
法性遍一切处，有相无相，一声一色，全在一尘中。
一切诸法，自本来今，性相空寂，无大无小，无生无灭，非住非动，不进不退，
犹如虚空，无有二法。
好、坏都会随时间消失，没有例外。上苍对时间的安排、绝对平等。
真实的必是原本的，而且最初的就是最后的。
临生有何喜？临死有何惧？若悟空性法，无生亦无死。
变化和无常是生命的特征。
一切万物依缘生，依缘灭，是永远不变的道理。
一切万物由因缘所成，其本身的本性无实性，故说非有；又由因缘所成之故，并不是无，故说非无。
见有净秽凡圣是大病，作无凡圣解，又属拨无因果。
肉体有如在河床里的水，看似有满满的水流着；其实，昨天流着的水和今天流着的水却不相同。
一切的知识源自于至高无上的本体。
空——它是意识真正的本质，至上的喜悦，和平的核心和绝对的本体。
空——是不使心灵走进旧有的习气中或想像不可知的未来。
禅不是告诉我们，屎尿是玫瑰花，而是屎尿是屎尿，玫瑰是玫瑰。
每一个人一定有这种经验——不管做了什么梦，一觉醒来，都不存在了。
万物皆无常，有生必有灭；不执着生灭，寂静安乐生。
山水是文章化境，烟云乃富贵幻形。
空性里所发现的巨大喜悦，即是我们天性的状态。
净地何须扫，空门不用关。
明明白白无生死，去去来来不断常；是是非非如昨梦，真真实实快承当。
实相是无相之相，真心是无心之心，真得是无得之得，真用是无用之用。
若见一切法，心不染着，是为无念。
真性空寂，本自不生，今则不灭。
将山河大地转归自己，能如此，便有独立自由份，生死轮回，皆不相干。
诸法缘生者，谓一切法本来无生，但由因缘聚会，假现生相耳。
真心空寂，无所不遍。
非有之有为妙有，非空之空为真空。证实相，无人相，刹那灭却阿鼻业。
法性本来空寂，荡荡无有边畔。
广长舌相宣妙法，妙法本来不需宣；一音演法法非法，非法之法名为法。
顿觉了如来禅，六度万行体中圆。
梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
信心清净，则生实相。
佛言：不坏世间相而谈实相。
夫从缘得者，始终而成坏。非从缘得者，历劫而常坚。
当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相，相空则性自显。
学佛者若不证性，便不能超凡入圣。而性体空寂，故一切修功，必应归无所得，方与空寂之性相应。
一切诸法，本自不生，今则无灭。
真空无滞，应用无穷。
世间一切生灭法，无有一义不归如。
诸法从本来，常自寂灭相。
绝对的空是心物一如，空色不二的，是活的。
所有的实相，当下完成对立法。
实际理地，一亦强名。古德云：「本自无二，一亦不立。」
佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若着无求，复同于有求；若着无为，复同于有为。
法本一如，到家无异。
一切治生产业，皆与实相不相违背。
云无心，非无心体，名无心也。但心中无物，名曰无心。如言空瓶，瓶中无物，
名曰空瓶，非瓶体无，名空瓶也。
中道者，名为佛性，以是义故，佛性常恒，无有变易。不得第一义空，不行中道。
法身如虚空，虚空无边即是一切法。
诸法从本来，皆自寂灭相；春至百花开，黄莺啼柳上。
诸佛凡夫同是幻，若求实相眼中埃，老僧舍利包天地，莫向空山拨冷灰。
因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。
心不妄想过去法，亦不贪着未来事，不于现在有所住，了达三世悉空寂。
不求真，不断妄，了知二法空无相，无相无空无不空，即是如来真实相。
随喜赞欢
以人为可爱，而我亦可爱矣！
一句温暖的言语，暖和了漫长的冬天。
常常赞美别人，这是一种愉快而有报偿的习惯。
人类天性最深刻的根本，是对于赞美的渴望。
精通赞美的人可以深得人心，甚至于当他死的时候，连殡仪馆的人都会觉得惋惜。
人们会照着你所鼓励的方向去做，而不是依你批评的方向去做。
一句嘉言寒冬暖。
赞赏比指责更能激发人心。
对一件好事表示感谢，也如做一件好事一样伟大。
赞美和鼓励，是引发一个人体内潜能的最佳方法。
赞美是所有声音中最甜蜜的一种。
让别人来赞美你，赞美不要出自自己的嘴里。
衷心赞美是一种良好的行动。
能够欣赏的特质，就可以开始接受自己的极限。
切莫为凸显自己的好而不惜挖掘他人隐藏的过失，这是卑鄙小人的行径。
以称赞替代埋怨与批评，世界就会全然改观。
指摘他人的缺陷和坏处，是性格上最大的缺陷。
美丽的衣服必须用钱买，一颗懂得万物皆美的心却是不分贫富，人人皆可拥有的。
悦耳有力的言语是人的品性中极重要的一部分。
给活人送一朵玫瑰，远比给死人送一车花圈还要好。
在赞许中成长的孩子，学得独立。
孩子需要支持远超过批评。
「鼓励」比「唠叨」更能让人们去做，你想要他们做的事。
我们不应批评拓荒者——我们没有走过那样的路。
赞美人之善较批评人之恶更令人愉悦。
永远不要放弃说人好话的机会。
掌声是唯一受欢迎的干扰。
赞美优点比批评缺点能获致更好的结果。
很多人都知道怎样奉承，但却只有少数人知道怎样赞美。
以赞叹替嫉妒，以鼓励代替讥笑。
上天赋予我们言语的能力，乃在使我们互作耳之辞。
人们往往会为了肯定自己的人而赴汤蹈火。
我们能欣赏眼前的玫瑰牡丹，为何不肯赞美别人的杰作呢？
有时候只是几句话，就能激励一个人充分发挥他的才能。
谈论别人最妥当的方法，就是只称道别人的优点。
如果说不出赞美别人的好话，不如什么都别说。
如果说不赞美别人的好话，不如什么都别说。
人类天性中最根深蒂固的本性就是渴望被人赏识。
你能在自己能力之内，轻易地为这世界增添快乐。怎么做呢？对寂寞失意的人�
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