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读通鉴论-第92部分

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○叙论三    论史者有二弊焉:放于道而非道之中,依于法而非法之审,褒其所不待褒,而君子不以为荣,贬其所不胜贬,而奸邪顾以为笑,此既浅中无当之失矣;乃其为弊,尚无伤于教、无贼于民也。抑有纤曲嵬琐之说出焉,谋尚其诈,谏尚其谲,徼功而行险,干誉而违道,奖诡随为中庸,夸偷生为明哲,以挑达摇人之精爽而使浮,以机巧裂人之名义而使枉;此其于世教与民生也,灾愈于洪水,恶烈于猛兽矣。    盖尝论之:史之为书,见诸行事之征也。则必推之而可行,战而克,守而固,行法而民以为便,进谏而君听以从,无取于似仁似义之浮谈,祗以致悔吝而无成者也。则智有所尚,谋有所详,人情有所必近,时势有所必因,以成与得为期,而败与失为戒,所固然矣。然因是而卑污之说进焉,以其纤曲之小慧,乐与跳荡游移、阴匿钩距之术而相取;以其躁动之客气,迫与轻挑忮忿、武健驰突之能而相依;以其妇姑之小慈,易与狐媚猫驯、氵典氵忍柔巽之情而相昵。闻其说者,震其奇诡,歆其纤利,惊其决裂,利其呕;而人心以蛊,风俗以淫,彝伦以悖,廉耻以堕。若近世李贽、钟惺之流,导天下于邪淫,以酿中夏衣冠之祸,岂非逾于洪水、烈于猛兽者乎?    溯其所繇,则司马迁、班固喜为恢奇震耀之言,实有以导之矣。读项羽之破王离,则须眉皆奋而杀机动;览田延年之责霍光,则胆魄皆张而戾气生。与市侩里魁同慕汲黯、包拯之绞急,则和平之道丧;与词人游客共叹苏轼、苏辙之浮夸,则笃之心离。谏而尚谲,则俳优且贤于伊训;谋而尚诈,则甘誓不齿于孙、吴。高允、翟黑子之言,祗以奖老奸之小信;李克用三垂冈之叹,抑以侈盗贼之雄心。甚至推胡广之贪庸以抑忠直,而惬鄙夫之志;伸冯道之逆窃以进夷盗,而顺无赖之欲。轻薄之夫,妄以为慷慨悲歌之助;雕虫之子,喜以为放言饰说之资。若此之流,允为残贼,此编所述,不敢姑容。刻志兢兢,求安于心,求顺于理,求适于用。顾惟不逮,用自惭恧;而志则已严,窃有以异于彼也。

○叙论四【一】    治道之极致,上稽尚书,折以孔子之言,而蔑以尚矣。其枢,则君心之敬肆也;其戒,则怠荒刻,不及者倦,过者欲速也;其大用,用贤而兴教也;其施及于民,仁爱而锡以极也。以治唐、虞,以治三代,以治秦、汉而下,迄至于今,无不可以此理推而行也;以理铨选,以均赋役,以诘戎兵,以饬刑罚,以定典式,无不待此以得其宜也。至于设为规画,措之科条,尚书不言,孔子不言,岂遗其实而弗求详哉?以古之制,治古之天下,而未可概之今日者,君子不以立事;以今之宜,治今之天下,而非可必之后日者,君子不以垂法。故封建、井田、朝会、征伐、建官、颁禄之制,尚书不言,孔子不言。岂德不如舜、禹、孔子者,而敢以记诵所得者断万世之大经乎?    夏书之有禹贡,实也,而系之以禹,则夏后一代之法,固不行于商、周;周书之有周官,实也,而系之以周,则成周一代之规,初不上因于商、夏。孔子曰:“足食足兵,民信之矣。”何以足,何以信,岂靳言哉?言所以足,而即启不足之阶;言所以信,而且致不信之咎也。    孟子之言异是,何也?战国者,古今一大变革之会也。侯王分土,各自为政,而皆以放恣渔猎之情,听耕战刑名殃民之说,与尚书、孔子之言,背道而驰。勿暇论其存主之敬怠仁暴,而所行者,一令出而生民即趋入于死亡。三王之遗泽,存十一于千百,而可以稍苏,则抑不能预谋汉、唐已后之天下,势异局迁,而通变以使民不倦者奚若。盖救焚拯溺,一时之所迫,于是有“徒善不足为政”之说,而未成乎郡县之天下,犹有可遵先王之理势,所繇与尚书、孔子之言异也。要非以参万世而咸可率繇也。    编中所论,推本得失之原,勉自竭以求合于圣治之本;而就事论法,因其时而酌其宜,即一代而各有弛张,均一事而互有伸诎,宁为无定之言,不敢执一以贼道。有自相矛盾者矣,无强天下以必从其独见者也。若井田、封建、乡举、里选、寓兵于农、舍笞杖而行肉刑诸法,先儒有欲必行之者矣。袭周官之名迹,而适以成乎狄道者,宇文氏也;据禹贡以导河,而适以益其溃决者,李仲昌也。尽破天下之成规,骇万物而从其记诵之所得,浸使为之,吾恶知其所终哉!

【二】    旨深哉!司马氏之名是编也。曰“资治”者,非知治知乱而已也,所以为力行求治之资也。览往代之治而快然,览往代之乱而愀然,知其有以致治而治,则称说其美;知其有以召乱而乱;则诟厉其恶;言已终;卷已掩;好恶之情已竭;陶然若忘;临事而仍用其故心;闻见虽多;辨证虽详;亦程子所谓“玩物丧志”也。    夫治之所资,法之所著也。善于彼者,未必其善于此也。君以柔嘉为则,而汉元帝失制以酿乱;臣以戆直为忠,而刘栖楚碎首以藏奸。攘夷复中原,大义也,而梁武以败;含怒杀将帅,危道也,而周主以兴。无不可为治之资者,无不可为乱之媒。然则治之所资者,一心而已矣。以心驭政,则凡政皆可以宜民,莫匪治之资;而善取资者,变通以成乎可久。设身于古之时势,为己之所躬逢;研虑于古之谋为,为己之所身任。取古人宗社之安危,代为之忧患,而己之去危以即安者在矣;取古昔民情之利病,代为之斟酌,而今之兴利以除害者在矣。得可资,失亦可资也;同可资,异亦可资也。故治之所资,惟在一心,而史特其鉴也。    “鉴”者,能别人之妍媸,而整衣冠、尊瞻视者,可就正焉。顾衣冠之整,瞻视之尊,鉴岂能为功于我哉!故论鉴者,于其得也,而必推其所以得;于其失也,而必推其所以失。其得也,必思易其迹而何以亦得;其失也,必思就其偏而何以救失;乃可为治之资,而不仅如鉴之徒县于室、无与鉴之者也。    其曰“通”者,何也?君道在焉,国是在焉,民情在焉,边防在焉,臣谊在焉,臣节在焉,士之行己以无辱者在焉,学之守正而不陂者在焉。虽扼穷独处,而可以自淑,可以诲人,可以知道而乐,故曰“通”也。    引而伸之,是以有论;浚而求之,是以有论;博而证之,是以有论;协而一之,是以有论;心得而可以资人之通,是以有论。道无方,以位物于有方;道无体,以成事之有体。鉴之者明,通之也广,资之也深,人自取之,而治身治世、肆应而不穷。抑岂曰此所论者立一成之亻刑,而终古不易也哉!————(完)————姜斋诗话》卷上   王仲淹氏之续经,见废于先儒,旧矣。继而僭者,《七制》之诏策也。仲淹不任删;《七制》之主臣,尤不足述也。《春秋》者,衰世之事,圣人之刑书也。平、桓之天子,齐、晋之诸候,荆、吴、徐、越之僭伪,其视六代、十六国相去无几;事不必废也,而诗亦如之。卫宣、陈灵下逮乎溱洧之士女,葛屦之公子,亦奚必贤于曹、刘、沈、谢乎?仲淹之删,非圣人之删也,而何损于采风之旨邪?故汉、魏以还之比兴,可上通于《风》、《雅》;桧、曹而上之条理,可近译以三唐。元韵之机,兆在人心,流连泆宕,一出一入,均此情之哀乐,必永于言者也。故艺苑之士,不原本于《三百篇》之律度,则为刻木之桃李;释经之儒;不证合于汉、魏、唐、宋之正变,抑为株守之兔罝。陶冶性情,别有风旨;不可以典册、简牍、训诂之学与焉也。隋举两端,可通三隅。   “诗可以兴,可以观,可以群,可以怨。”尽矣。辨汉、魏、唐、宋之雅俗得失以此,读《三百篇》者必此也。“可以”云者,隋所以而皆可也。于所兴而可观,其兴也深;于所观而可兴,其观也审。以其群者而怨,怨愈不忘;以其怨者而群,群乃益挚。出于四情之外,以生起四情;游于四情之中,情无所窒。作者用一致之思,读者各以其情而自得。故《关雎》,兴也;康王晏朝;而即为冰鉴。“訏谟定命,远猷辰告。”观也;谢安欣赏,而增其遐心。人情之游也无涯,而各以其情遇,斯所贵于有诗。是帮延年不如康乐,而宋、唐之所繇升降也。谢叠山、虞道园之说诗,并画而根掘之,恶足知此?  “采采疲к印保庠谘韵龋嘣谘院螅尤莺荆匀簧淦蟆<次逖灾校妒攀住酚逃械么艘庹摺L樟畈钅芊路穑麓司印!安删斩橄拢迫患仙健保爸谀裥烙型校嵋喟崧保俏びξ铩氨郎嗲弈逑恪彼枚式蛞病!  拔粑彝樱盍酪溃唤裎依此迹暄!币岳志靶窗В园Ь靶蠢郑槐对銎浒Ю帧V耍颉坝熬睬Ч倮铮乃掌咝G啊保搿拔ㄓ兄漳仙缴冢缑饕谰陕ぐ病保橹钋澈臧印?雒辖贾Χ拿裕闾涠晟フ吆酰俊 √迫恕渡倌晷小吩疲骸鞍茁斫鸢按游浠剩浩焓蛄猿ぱ睢Bネ飞俑久葑<沙救虢ㄕ隆!毕胫俑疽M椋宰择娴靡猓松朴谌∮罢咭病!按喝粘俪伲苣据螺拢徊指赊榔钇睢V囱痘癯螅⊙曰构椋缓蘸漳现伲裼谝摹!逼涿钫诖恕Q第也荒芰煳颍礁痉讲赊蓝槭Γ既に魅灰印=浩欤倜德硇伲志鹤嘀拢指文懿痪桑形牌溧苛υ诘溃湓晃鹑牛赊乐荆嗪问卤┟嬗谌嘁空魅斯橐樱绕涓痉讲赊溃殴槭χ9食俪僦眨螺轮荩衩停晕病6现僦Γ鹩诠敫螅沂抑佬遥O肫淙唬魅酥獾每芍印D艘源硕颇现伲钟爸腥∮埃∪饲橹烈玻级闷浠叮讯扑讨漳擞兴笱桑溉吮爻鲇诖恕!堵姑分徽略唬骸笆疚抑苄小!倍略唬骸笆久癫毁邮窃蚴切А!比略唬骸耙匝嗬旨伪鲋摹!币煊诒艘印4酥酱笠粝IOI蝗缙涫贾谇谝病6抛用乐谖ぷ筘喑⒅撕酰   巴チ怯谢浴保绯恐埃钣诖恕3可ッ鳎喙庠友潭鴧Γ浴坝谢浴倍中粗L迫恕冻Α肥暗钔ヒ蛏涎臁敝洌闯χ埃氪朔路穑蛑敛淮兑印!盎ㄓE濉彼淖郑钗蚀瘢欢衷啤靶浅趼洹保蚝奂B毒 R嫣尽度倨分豢杉耙玻  ∷兆诱拔健吧V绰洌湟段秩簟保逦镏ぃ恰拔秩簟辈蛔阋匝陨#巧2蛔阋缘薄拔秩簟保桃病H坏梦锾吹梦锢怼!疤抑藏玻湟遁栎琛保白谱破浠保坝惺埰涫怠保饲钗锢怼X藏舱撸抑烧咭病L抑凉鞍岩陨希蛞毫髦山幔ú蝗伲恫皇ⅲ挡晦P∈魅踔Γ鼓儒屑佣!  白又皇纾迫缰巍保昂晃夷钪嗫苫骋病保砸獠仄小6抛用馈肮使骄佑兴肌保舷缕呤祝诖宋担湓闯龃恕K妆时赜谄战崴蝗辉蛴繁愫取! 【渚锊痪媳涠獠槐洌耸冶夭蝗菝林浮!疤烀瘢刀獭!苯嫡撸窠狄玻淇删镂粗找病!氨∥畚宜剑′轿乙隆:︿胶Ψ瘢抗槟改浮!币庀喑卸弦埔病>」沤褡髡撸从胁宦属砗醮耍蝗唬裆ⅲ缍仙咂使弦印=形庵泄嗣西胝撸蕴ㄛ邮χ端凳鲎蚋盍眩鹆⒁灰狻2灰允馐匝Ь恐馐罟湃搜哦任⒀裕幌啾雀健B友浔妆刂劣诖恕! ≈俺靥辽翰荨薄ⅰ昂赡显啊敝睿蛑把盍酪馈薄ⅰ傲阌昶錆鳌敝ビ谑凰究毡硎ニ健肮嬉韵笸猓弥爸小闭咭病!  按兔蠊接肭亍保搿懊烂辖印薄ⅰ懊烂线印薄ⅰ懊烂嫌挂印币徽蓿庞胁换渲砸玻恕豆纭分苟蹋倍收咭病7蜃哟娑ド荆约乐⒚窭耄宋芷渖希欢用酪缘谩笆贰敝7蚴豢梢允肺艨谟肽恐幌辔玻靡印!堵乘獭罚撤缫玻弧渡趟獭罚畏缫玻阂云溆锰熳又窭郑嗜云涿弧八獭薄F浣级E之升歌也,乃文之无惭,侈心形焉。“鼓咽咽,醉言归,于胥乐兮。”与《铙吹》、《白纻》同其管急弦繁之度,杂霸之风也。鲍昭、李白、曹鄴以之。  “女也不爽,士贰其行;士也罔极,二三其德。”语似排偶,而下三语与上一语相匹。李白“剑阁重开蜀北门,上皇车马若云屯。少帝长安开紫极,双悬日月照乾坤。”窃取此法而逆用之。盖从无截然四方八段之风雅也。  谢灵运一意回旋往复,以尽思理,吟之使人卞躁之意消。《小宛》抑不仅此,情相若,理尤居胜也。王敬美谓:“诗有妙悟,非关理也。”非理抑将何悟?  用复字者,亦形容之意,“河水洋洋”一章是也。“青青河畔草,郁郁园中柳”,顾用之以骀宕。善学诗者,何必有所规画以取材?  兴在有意无意之间,比亦不容雕刻;关情者景,自与情相为珀芥也。情景虽有在心在物之分,而景生情,情生景,哀乐之触,荣悴之迎,互藏其宅。天情物理,可哀而可乐,用之无穷,流而不滞,穷且滞者不知尔。“吴楚东南坼,乾坤日夜浮。”乍读之若雄豪,然而适与“亲朋无一字,老病有孤舟”相为融浃。当知“倬彼云汉”,颂作人者增其辉光,忧旱甚者益其炎赫,无适而无不适也。唐末人不能及此,为“玉合底盖”之说,孟郊、温庭筠分为二垒。天与物其能为尔阄分乎? 《姜斋诗话》卷下   兴、观、群、怨,诗尽于是矣。经生家析《鹿鸣》、《嘉鱼》为群,《柏舟》、《小弁》为怨,小人一往之喜怒耳,何足以言诗?“可以”云者,随所以而皆可也。《诗三百篇》而下,唯《十九首》能然。李杜亦仿佛遇之,然其能俾人随触而皆可,亦不数数也。又下或一可焉,或无一可者。故许浑允为恶诗,王僧孺、庾肩吾及宋人皆尔。   无论诗歌与长行文字,俱以意为主。意犹帅也。无帅之兵,谓之乌合。李、杜所以称大家者,无意之诗,十不得一二也。烟云泉石,花鸟苔林,金铺锦帐,寓意则灵。若齐、梁绮语,宋人抟合成句之出处,役心向彼掇索,而不恤己情之所处发,此之谓小家数,总在圈缋中求活计也。  把定一题、一人、一事、一物,于其上求形模,求比似,求词采,求故实;如钝斧子劈栎柞,皮屑纷霏,何尝动得一丝纹理?以意为主,势次之。势者,意中之神理也。唯谢康乐为能取势,宛转屈伸,以求尽其意,意已尽则止,殆无剩语;夭矫连蜷,烟云缭绕,乃真龙,非画龙也。  “池塘生春草”、“蝴蝶飞南园”、“明月照积雪”皆心中目中与相融浃,一出语时,即得珠圆玉润;要亦各视其所怀来,则与景相迎者也。“日暮天无云,春风散微和”,想见陶令当时胸次,岂来杂铅汞人能作此语?程子谓见濂溪一月,坐春风中。非程子不能知濂溪如此,非陶令不能自知如此也。  “僧敲月下门”只是妄想揣摩,如说他人梦,纵令形容酷似,何尝毫发关心?知然者,以其沉吟“推敲”二字,就他作想也。若即景会心,则或“推”或“敲”,必居其一,因景因情,自然灵妙,何劳拟议哉?“长河落日圆”,初无定景;“隔水问樵夫”,初非想得。则禅家所谓“现量”也。  诗文俱有主宾。无主之宾,谓之乌合。俗  论以此为宾,以赋为主,皆塾师赚童子死法耳。立一主以待宾,宾非无主之宾者,乃俱有情而相浃洽。若夫“秋风吹渭水,落叶满长安”,于贾岛何与?“湘潭云尽暮烟出,巴蜀雪消春水来”,于许浑奚涉?皆乌合也。“影静千官里,心苏七校前”,得主矣,尚有痕迹。
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