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明朝一哥王阳明-第16部分
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要苍生还是要大义？这是一个问题。
OK，你可以说我要苍生，坚决不与人民为敌，不去南赣。
然而你不去，那里就是狼兵的天下。狼兵没有那么多道理可讲，一路烧杀抢掠便是，你一个撂挑子的行为不仅没有解决问题，反而使更多无辜百姓陷入水深火热。
怎么办？
那些彷徨踟蹰的岁月里，陪伴阳明的是徐爱和黄绾。
徐爱说，孔子也曾诛杀少正卯。
黄绾说，孟子云国人皆曰可杀则杀之。
难道王阳明不知道这些？
他当然知道，甚至知道的比翰林院那帮皓首穷经的学究们还多！
然而，用他自己的话来说，知而不行，只是未知。
笑话，“心即理”早已悟透，不敢说老少咸闻，至少也是天下耸动，弟子影从，“未知”二字，从何谈起？！
从黄绾谈起。
黄同学从认识王阳明第一天起就对阳*学进行着持续不断的各种质疑，极端时甚至毫不客气地将之比作佛老，指责其教人避世。
黄绾不明白的是，王阳明欲矫程朱之枉，不得不过正，不得不用坚定不移的语气告诉世人：判断人生价值的标准不在外部世界，不在官职高低，权势大小，而在你的内心。心安自足，充实强大才是安身之本，成功之基。
然而，正是由于黄绾长年累月的找碴挑刺，才成就了一个完满的心学理论。
这个理论，直接颠覆了流行了数百年的程朱理学，使之再无藏身之处。
42 周敦颐 张载 二程 朱熹那点事儿
五百年前的湖南，那个喜爱莲花的周敦颐鼓捣出一本书——《太极图说》。
这本书根据《周易》的世界观，甩出一个词语——太极。此太极不是现在小区里老大爷打的那个太极，而是由无极衍生出来的一个东西。
无极也不是那个由馒头引发的血案，而是指代宇宙生成之前那种混沌无边的状态的一个名词。
周敦颐说，太极就是版的无极，好比一款2D建模的电脑游戏要向3D转型了，开发系列中的一代过渡产品，有一些体验功能前瞻一下，吸引你的眼球。紧接着开天辟地，“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，产生阴阳万物”。
这是周敦颐对宇宙生成的基本认识，在他之前还有个人叫张载，此人提出一个观点叫“民胞物与”。这个观点很墨子，就是让你不分贵贱美丑，管她是林志玲还是芙蓉姐姐都要一视同仁，就像爱自己的手足一样去爱她们。且慢嘲笑张载迂腐，人家是有一套自洽的理论的，先抛出一个词儿“气”唬住你，然后解释说，气这个玩意儿是世界的本源，万物都源于气。人为万物中的一员，人的本性和万物的本性是是相同的，所以要“视天下无一物非我”。
让周敦颐和张载这么一忽悠，宋儒中有些追求的人开始狂飙突进了，于是出现了两个猛人。
程颢和程颐。这俩兄弟是周敦颐的弟子，名声向来不好，在政治上反对王安石变法，在历史上留下了“饿死事小失节事大”的脑残语录供人批判，还特喜欢装13，经常大雪天的让人在他们家门口罚站（程门立雪）。但此二人对理学的创立起到了至关重要的作用。
要成为一名优秀的大忽悠，甩词儿是必备的基本功，二程也不例外，直接甩出了“理”这张王牌。
据二程忽悠，理这个东西又称天理，为什么要加个天呢？因为要强调它是先于万物而存在的，天生就有的，雷都打不掉的。
于是张载从棺材里爬出来不满道：“靠，那老子的‘气’呢？将其置于何地？”
二程不紧不慢道：“你丫一边歇着去，听我继续来忽悠。你那套“气”的理论已经过时了，应该与时俱进改造一下。理是爸爸，气是儿子。由于龙生九种各个不同，儿子里面有有人才也有人渣，有自我奋斗的也有待业啃老的。终于有一天，爸爸一怒之下，把这帮儿子都赶出家门让他们自己去闯荡江湖，于是各种气就开始在天地之间游走，其中的败类浊气浸染于人心，就变成了人的私欲和邪念。为了改造大家的世界观，树立以“八荣八耻”为指导思想的良好社会风气，我们要存天理灭人欲，天理存在于万事万物之中，向外界格物穷理，赶走坏儿子，找到好爸爸，你就豁然贯通了。
没过多久，一个更猛的人跳了出来，此人吸纳整合了前几位大忽悠的思想，又旁收佛老，构建了一套完整而庞大的哲学体系。
朱熹。
朱熹说，太极是一切的源头。太极很淘气，有多动症，动来动去就衍生出阴阳二气，阴阳二气分化为金木水火土五行，并进一步形成了春夏秋冬，天地万物。
然后太极又像孙悟空一样“拔毛分身”，分出无数个小太极附着在万物身上。
其实朱熹版的太极实质上就是“总理”，小太极就是“分理”。“总理”和“分理”其本质都是一样的。
“分理”散布于万物之中，“总理”囊括散布于万物之中的“分理”。
万物可以分别通过自己的“分理”呈现出一个“总理”，即呈现出一个太极。
这有点晕，不过没关系，朱熹知道你会晕，所以做了一个比喻——月印万川。
月亮只有一个，万川各不相同，却都能倒映出完整的那个月亮。
接着，朱熹开始一板一眼地给理下定义了：
1 理是先于自然现象和社会现象出现的无色无味没有形状的东西。
2 理是万事万物兴衰运行的总规律；
3 理是伦理道德的基本准则。
而气呢，与理相对，有形有状，化为万物，比如美女佳肴，豪宅名车，挑拨你的情欲。
理就是道，气就是器。
OK，下面注意看这几条对应关系：
理——性——道心
气——情——人心
理跑到你的心上面就叫做性，性本善的性，用人话说就是“道心”。
气跑到你的心上面就叫做情，情欲的情，用人话说就是“人心”。
道心秉承天理，有仁义礼智信的特点；人心秉承形气之私的特点，饥食渴饮爱美女。朱熹并不否定人心，也承认虽圣人亦不能无人心，用他的话说就是道心需要人心来安顿，人心需要听命于道心。
道心与人心相互交织融为一体。比如范跑跑平时站在讲台上人模人样地传道授业，地震一来他还是得自己先跑；再比如有些美女年轻时以玩弄感情为乐，四处骗吃骗喝，等到有朝一日成了大龄剩女，还是愿意找个忠厚踏实，事业稳定的工科男嫁了好好过婚姻生活。
归根结底，万物的构造都离不开理和气。理是指导事物运行的规律，气是构成事物形态的材料。二者彼此相依，不可分离。
但是朱熹认为，人心有私欲，因此危险；道心是天理，所以精微（人心惟危，道心惟微）。前者应当克制，而后者应当主动向外界求取。
当程朱理学成为官方意识形态之后，这种趋势就更加明显，最终的结果便是否定人心，肯定道心。
性统治了情，理主宰了心，人悲哀地沦落为理的载体，存在于世的意义与山川草木无异。说难听点，就是植物人儿。
于是，以陆九渊为首的，不愿被忽悠成植物人的反对者纷纷跳了出来。
一直反对到陈白沙，陈白沙收了个徒弟叫湛若水，湛若水有个铁哥们叫王阳明。
王阳明廓清了陆九渊以降所有朱熹反对者纷纷扰扰地观点，六个字解决问题：少废话，心即理。
。。
43 乾坤由我在 安用他求为
心是宇宙的本体，万物的主宰，安身立命的根据，衡量是非的标准，天地间诸事诸物，举凡纲常伦理，言行举止，成败荣辱，皆不出于我心。
王阳明说，求之于心而非，虽其言出于孔子，也不敢以之为是；求之于心而是，虽其言出于庸常，也不敢以之为非。
而在朱熹看来，只能说“性即理”，至于心，因为它包含了“性”和“情”两部分，“情”就是情感和欲望，未必与天理和本性尽合，所以断不能说“心即是理”。
王阳明不听他唧唧歪歪，用一个公式解决问题：心=性=理=良知。
恒等式，我给它取个名字叫“万能公式”。
万能公式中的性融合了情，王阳明没有将情一竿子打死，只说将情之过与偏（即欲）调整到合理的范围即可。
以后王阳明说的话里但凡出现“心”字，脑子里马上蹦出万能公式：心=性=理=良知。
接着，王阳明说了一句很关键的话：心之所发便是意，意之所在便是物。
意就是人的意识活动，具体怎么活动的，请参考意识流小说《追忆似水年华》《喧哗与躁动》《墙上的斑点》等，在此不再赘述。
意识一旦发动，必有所指，比如你感觉到渴了接下来的行为必然是去找水，五毛想多赚点钱给女朋友买戒指了接下来的行为必然是开动马甲四处发帖，这种“意”之所在，便叫做“物”。“物”指“事”（意用于事亲，则事亲为一物），即与意识相关的人事行为，而非其字面意思“物体”。
到此，由“心外无理”“心外无物”“此心在物则为理”三大命题构成的“心即理”说圆满自洽。
心外无理：普遍规律只有与你的心灵融合才有意义，才能渗透到你的信念与情感，从而有效地影响你的行为，否则只是一种空疏的概念，束缚主体的桎梏。
心外无物（事）：心之发动处谓之意，即我们所说的“动心”。意不可能悬空，必有落实的对象，一切活动（事）都是意识参与的活动，因此，离开主体的事物是不存在的。
如果只有这两个命题，自己玩自己的，那心学确实就和禅宗没有什么区别了。
最后一句才是重中之重。
此心在物（事）则为理：具体的理体现在心与外部世界所存在的关系中，脱离与外部世界联系的理没有意义。
我承认王阳明虽然肯定“物即是事”，但他始终没有明确把实在的客观物体（山川草木）排除在心外无物这个命题的适用范围之外，这就不得不面临一个存在论的问题。
事实上，阳明压根就没有兴趣去讨论这个问题。我来替他回答：离开了主体，客观存在对人来说没有任何意义。比如你凭什么把你扔东西的那个箱子叫做垃圾桶？人明明就是一长方体的铁皮。你凭什么认为粉笔只能用来写字？我一小学老师就从不板书，喜欢用粉笔砸人，在他看来粉笔就是提醒学生认真听课的工具。
要是看过《黑客帝国》《异次元骇客》等科幻电影，你就会明白，人类集体感知到的这个世界有可能只是一套制作精密的程序，你身在其中而不自知罢了。
罗素曾提出过一个关于时间的思想实验，问：你如何证明世界不是在五分钟之前被创造出来的？
当然你可以举很多例子来证明到目前为止世界上的时间至少已经绵延了五分钟，比如你拿出一支钢笔，说这是三天前你在中关村家乐福买的，而且你还保留了当时的小票，假如我不信的话，你可以带我去家乐福查找三天前的记录……但我可以说这支笔、这张小票、中关村和家乐福这些名词和实物以及你此刻对三天前的记忆（记忆本身是神经元的电流，在电影《移魂都市》《全面回忆》中，记忆已经成为一种试剂甚至商品，可以随心所欲地注射、更换）都和你的身体一样，是五分钟之前创造的。这样你就没办法再做进一步的反驳。哪怕做同位素放射性检测也不能说明问题，因为射线、衰减甚至此刻地球上全部的物理化学知识也都是五分钟之前上帝创造好的。所以，罗素说，谁也证明不了。
再去看看窗外，是不是五味杂陈？
唯一靠谱的是回归内心。
这也是为什么人人都读孔子却人人无法成圣，人人都看巴菲特人人都成不了股神，人人都这个奶酪那个弱点的最后该是什么人你还是什么人。
外在之理包装得再炫目多彩，不经过与作者同样的心路历程，你永远不可能成为和他们一样的人。
孔子之前已经有人尊敬父母，爱戴兄弟了，这便是“心即理”的明证，而孔子的出现不过是对这些行为命名罢了（孝，悌）。
孔子可以告诉你怎么说怎么做，却无法告诉你这么说这么做的心理依据。
同“应该怎样”比起来，“为何这样，如何这样”更重要；更根本，这需要你自己到心上去求。
所以，日本籍明矾，明治维新领导人西乡隆胜就说：“读经宜以我之心读经之心，以经之心释我之心。”任何经典不过是对人心的记载，对它不应当做教条顶礼膜拜，而是取其有用者用之。
如果你足够刁钻，非要在存在论上驳倒我，非要将“存在即被感知”这一命题彻底粉碎，那我就费点神，再把薛定谔家的猫牵出来。
虐猫狂薛定谔闲来没事意淫的时候，构思了一套惨无猫道的装置。此装置安放在一个密封箱里，由原子激发。
箱子里还有一只可怜的猫和一个毒气瓶。
实验开始。每当原子衰变放出一个中子，它就会激发一串连锁反应，最终结果是打破那个毒气瓶。
事实很明显，如果原子衰变了，毒气瓶被打破，猫就会挂掉。如果原子没有衰变，那么猫就会好好活着。
该实验的结果：当我们没有观察时，那只猫是又死又活的。
如果把量子力学中这条“测不准原理”放大到宏观世界，那么不仅仅是猫，一切的一切，当我们不去观察时，都是处在不确定的叠加状态的。这是因为万物皆由原子组成，原子服从不确定性原理，万物亦无法逃脱此理。
你甚至可以极端地说：当我不观察时，月亮是不存在的。
这是因为月亮也是由微观粒子组成的，当你转过头去不看月亮，一大堆粒子就开始按照波函数弥散开去。于是，月亮的边缘开始显得模糊而不确定，它逐渐“融化”，变成概率波扩散到周围的空间里去。
一句话，当你不观察月亮时，它就会从确定的状态变成无数不确定的叠加。
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44 知行合一没商量
OK，回到最初，看这条对应关系。
心（良知）——意——物（事）。
对比心学和理学，心学的方向由心指向物，心驭万物，自尊无畏，使人始终对外部世界保持浓厚的兴趣和积极性；理学由物指向心，填鸭灌输，使人丧失独立思考的能力黑白不分，丧失对社会家庭乃至自身的责任感，胆小怕事碌碌无为。
心（良知）主宰“意”，通过意识活动作用于“物”（事）。
由此引出了知与行的关系。
知就是良知，行就是实践。
王阳明说，良知有如下特点：不虑而知，不学而能，知是知非，戒慎恐惧，无间圣愚，古今相同。
于是刘瑾，焦芳，严嵩，魏忠贤等*恶人开始抗议了：“既然良知浑然天成，你有我有大家有，我们一样也有，凭什么说我们是坏人，影响多不好！强烈要求修改《明史》。”
对此，我只想说，尔等是有良知，但尔等的良知已被私欲阻断，知与行割裂为二，用王阳明的话说就是“良知自知，原是容易的，只是不能致那良知”。
关于知与行的问题，朱熹也谈过，朱熹认为知先行后，必先知道了方才能够去行。
于是问题来了，朱熹认为获取知的方法是格尽天下之物，这个难度有点大，人生苦短，恐怕有生之年我实现不了这个美好愿望了，没有知也就不用去行，就这么将就着得过且过吧（终生不行，亦遂终生不知）。
而王阳明认为，良知人人都有，但分为两种状态：本然和明觉。
打个比方，你和一个朋友两人的电脑里都装了同样版本的卡巴斯基，但人家的卡巴斯基是添加了授权码可以更新的，而你的呢，从来就没被激活过，根本无法更新。虽然都可以杀毒，但效果大相径庭。
你朋友的卡巴斯基就是明觉，你的就是本然，添加注册码的行为就是行。
知（本然状态的良知）——行（实际践履）——知（明觉状态的良知）
唯有通过实践，你才能够对良知逐渐获得认同感与亲切感，并使之转化为自觉的理性意识，从而达到知行合一的境界（路歧之险夷必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已知路歧之险夷者？）。
回忆一下小时候，父母带你出去和亲友聚会，席间总是有意无意，或明或暗地让你去敬酒。起初，你不明白这是为什么，但知道父母总不会害自己，便走个过场。慢慢你长大了，懵懂了，知道这是大人世界的游戏规则。这种规则让你觉得不舒服，却说不出哪不舒服，每次还是扭扭捏捏地去敬酒，整个过程伴随着紧张和焦虑。直到有一天，几乎是一觉醒来，你突然发现以前不愉快的体验完全烟消云散。你挥洒自如长袖善舞，由被动变主动，只觉这敬酒的礼仪实在是世间最正常不过之事，不�
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