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习禅录影-第26部分
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某某法师问师：刚才坐时妄想断了，念头提也提不起来，这是不是念头将生未生之际？
师未正面作答，但云：好！观照这个。
某某法师上座良久，大众已下座，法师仍在座，师见火候已到，行至法师座前，赏一板，铿然有声，
问：现在有个什么？（自作转语云：）“本来无一物，何处惹尘埃？”
（时，法师面如桃花，光采焕发，徐自定起，礼佛问师曰：“什么都没有，就是这样子？”）
师云：你以为有个什么？
师再问：你现在有个什么？真心答我。（法师答：有个我）
师问：你在哪里？（法师答：我在这里。）
师问：这是什么？（法师一弹指。）
师云：未在！
（法师礼佛拜佛，发大虔心。问：这什么都不是嘛！）
师云：这什么都是。（法师再礼佛。）
师云：此去曹溪一脉，差路千条，看你自己以后如何努力。
（法师礼拜，师还礼。）
师为法师详说《心经》，法师作偈：“色空不二，万法一如，本诸一心，如是而已。”大众均赞叹有加。
（下午）
“见见之时，见非是见，见犹离见，非见所及。”各人均懂，但懂有深浅，某某法师上午发道心时，只是浮光，孤光偶露，尚难把捉，恐发狂慧，会机锋转语，样样都行，我今为他指穿，免得走入歧途。
某某法师！你是属于“伶俐衲子”之流，应深深行证，则可不致发狂慧，久久之时，再谈知见，自度度人。（时外有风声）此即众生说法，多么清净，了无一物，此即西方极乐世界，步步莲花。应久久定下去，否则狂慧一发，好讨厌，佛祖对你也没办法。过去香港有一和尚初发道心时，诸佛菩萨，诸方大德，均不在眼下，狂妄已极。真是“阿弥陀佛”！不可说，不可说。
（法会圆满）
一九六五年
英雄本色………习禅录影
奇岩精舍七日记
时间： 一九六五年二月四日至六日
农历岁次乙巳正月初三至初九
地点：台湾省北投奇岩精舍
记录：集记
（）好看的txt电子书
（编者按：此次七会，同修用功方式，较以往数年，形式大有不同。 （一）因地方小，无足够经行活动场所。（二）参加诸人，杂有修习显、密、道家者，且大都已有多年修持经验。（三）此地乃杨管老之别墅，即管老伉俪供养同参黄老居士在此闭关三年之处。此次七会，亦为黄老居士就近参究之便。）
（前略）
“唯大英雄能本色，是真名士自风流。”
何谓本色？本色者平常、本分。何谓风流？风流者如风在空中自由流动；表示豪放、潇洒、洒脱、自然，而非时下另外一种意义。你看！只有大英雄、真名士，才能才敢平常本分、洒脱自然；出言吐语、举手投足、处人行事之间不矫揉、无造作，真乃是本地风光。这两句话不就是禅、不就是道吗？
人世间一切习气习惯，凡假想的都不是；宗教家道德家们的扫除清理也不是；增加了、减少了的都不是。“五四”要打倒吃人的旧礼教，若将此用之于禅，倒是很对的。去掉虚伪的、去掉后天增加的，始为真本性。一切礼教都是人为的，只有出自本色的至诚始为真礼教。故《论语》林放问礼，孔子说：“大哉问”，这个问题太大了，告诉他，他也不懂，只好答复他后天的礼貌之礼。
唐、宋之间的禅师往往自称本色衲子，平平常常、本本分分。你说这太不神秘、太不玄奥、太稀松、太平常，难道亿万众生所梦寐以求的真理真道，就是毫不神奇、不玄妙，如此这般的稀松、平常，无意味、无价值的么？对！一切众生原都具此平平常常的东西，动植含灵等众生，无不都具有这个本地风光。
然则见道与不见道又有何别？不觉即凡夫；觉即菩提、即佛。只在此一觉与迷之隔而已。故禅宗说此乃本分下事、本地风光，明明白白。你打坐久了，腿酸否？脚麻否？当然，又酸又麻！但它是它，你是你，与你“这个”不相干。这不就分开了吗？你着急呵！想得个什么呵！废话！得个什么？什么也得不到！得个什么倒容易，不得什么才真难。故说学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为。对付人好办，对付自己不好办。故王阳明说“去山中贼易，去心中贼难”。从前在理工学院上课时，说到英雄与圣贤的差别只一纸之隔：圣贤愿意将一切人的烦恼痛苦由自己挑起；英雄则将自己烦恼加诸一切人的身上，建筑在千万人的枯骨上。翻过来是英雄，翻过去是圣贤，圣贤实即大英雄，故中国佛教称佛为“大雄”。学佛非大英雄不行，连英雄都不敢当，还想成佛？所谓“举足便超千圣去，百川昨夜向西流”。哼！口气好大、好狂妄。唉！狂妄就狂妄，这其中的含意是什么呢？不要看它说得这么大，这不过是文学意味的假想而已，还不就是这么回事，爱如何说，便如何说。是怎么回事？参！
话说回来。你们在座有老参菩萨（老师戏称－－编者），有修持、有点见地的，只知这一半，不知那一半，翻不过去，知道这一半，唉！没什么，摆下即是！知道本性空，本来就是这个，清清楚楚，随时随地，只要保持这个，不要懂了这个，却不知那一半，那一个起用。（大起用现在不谈，大问题还未说到。）本分上的起用应该知道认得。拿个话头给你们参，从前袁老师叫我参话头，“狗子还有佛性也无？无！”参了半天，突然灵光一耀，本来就是如此嘛！参它干嘛？一路到底，摆下提起，原来无事。参个什么？后世禅宗所给你参的，不就是这个话头？不就是这件事吗？
现在世界上的禅，敢说不出下面三条路子：（诸位既相信有仙佛、有鬼神，在此清净道场内，我说了是要负责的。）
一、最下愚者，拿一句话头，死死抱住。如海外某一佛教杂志上刊载一个参禅者的自述，死参用功，说可离心意识参，比你们每一个都用功，参到后来，一身如木头一般，各种境界都来，言下大有已经见道之意。我叫文光他们大家看了研究，结果没有一个中肯。试想：既然他已能离心意识参，则一切境界到来，还在心意识以外吗？凡所有相，都从“心所”上来，乃至清净圆明的境界，皆心意识的变相，忘记本来，忘记去参“能”，只在“所”上打转，大该吃棒。
二、中等的，放心自在，守个定境，已经不错，包括从前很多著名的禅人，这且不提。
三、学者文人－－知识分子，将之作为禅学分析，什么公案归那一类，如：美国亦有这一套禅，作为兴趣幽默，轻松的生活调剂，或者喻之为哲学中存在主义的同流，都是不知不觉中受了日本一位学人禅的影响所致。
至于最高明的路数，认清这个。前辈中有－－我说这话不仅中国，且包括全世界－－但想翻过身，如我前面所讲少年时候所怀疑的那些问题，大胆地说，没有了。我说这话，当然是负责的。所以我很重视自己，必要成就它，并非有骄慢之心，乃是为了证明天地间确有此事。
参话头………习禅录影
现在再回到参话头，要想翻身的人注意呵！“念佛的是谁？”说穿了即无意思。因为不是你自己的功力智慧成就，到底力量不大。所幸天地间的事都可以借钱来玩。“念佛的是谁？”“就是我！”骂人的是我！穿衣吃饭的是我！拉屎撒尿的也是我，喜怒哀乐的还是我。不是我，哪会参？不是我？还是谁？这顶天立地，孤零零，肃然独立的就是我。“天上天下，唯我独尊。”释迦牟尼一生下地来就告诉你，一句话就说完了。噫！你这不就翻过来了吗？提起即用，放下便休。提起是它，全水即波；放下亦是它，全波即水，波平了不就见海水？真笨！参来参去，这一点都不懂！但还有人千生万劫参不透哩！如果要瞒着你，念佛的到底是谁？你看那大丛林的老和尚坐在禅堂里，庄严肃穆，煞有介事地唱着“离－－心意识－－参！”像唱京戏的一样，听到就生气，使人抛家弃亲，痴儿痴女走天涯，你说惨不惨？但话说回来，这是个绝大的秘密，是大密宗，说穿不好的。你们将来还是要欺人一番，这是善骗，发善心骗人用功；参，参到后来，把人的业障都参完了，参通了，身心都转过来了，然后自己跳出来的，才是真的。现在时代不同，说明了再参－－“恩生于害”－－这是借力给你用功的办法。
儒家说圣人即是大人，所谓：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”记得我在灵岩山下来后师友皆说我明白了此事。我自己也觉得对了。果然在此后，什么都懂了。这一点是根本智、无师智。凡是什么新旧学问，疑难杂症，不懂的，到了心中，只要一念回光，什么都众流归元，就都懂了。如石头投到大海中，连个波纹都不见，提起即用，放下便休。
其时有一清末举人，当时快八十岁了，他是袁老师的朋友，某日问我：“小兄弟！悟了的人，即入圣界。我穷数十年之力，由理学入禅，见袁先生后，于禅略知一二，对于上述《易经》之理犹未悟及，请你试说看。”我当时告以人人都是圣人，大家早已到达。他说：“我可不是圣人！”我说：你的“我”正是圣人。盖所谓与天地合其德者，未将天当作地，地当作天，亦未将白天当夜晚，夜晚当白天，此即与天地合其德，与日月合其明也。夏天未穿皮袍子，冬天未穿单衣褂，即与四时合其序。你知道躲飞机、避炸弹，知道趋吉避凶，见鬼就怕，见神即礼拜，岂不是与鬼神合其吉凶吗？此时日本飞机丢炸弹，大家都知道躲，并没有去用头和它硬顶，如此皆自然合其道理，平常得很，人人都有知道，能做到，岂非人人可以为尧舜，可以为圣贤，人人可以为大人？其实《大学》、《中庸》学说的源头，一千多年来，包括宋明理学家在内，都说错了，未找到出处。《大学》中大人的观念从何而来？大学者大人之学也。所谓大人即从《易经》中的乾卦卦辞来的（见前段引述《易经》的一段话）。然如何才做到大人？大学之道在明明德，见到如此即为大人，即为圣人，出家即为佛。中庸则从《易经》中的坤卦卦辞来的，“黄中通理，正位居体”。“黄中通理”即谓中之庸。大学、中庸的基本根源，是从乾坤两卦的涵义而来，说天地之正气、天地之大德，大学从理入而说到行证境界；中庸从身证而说入理地境界。老先生学理学，根源都找不到，还谈什么儒学？
这是说我少年的锋芒太露，但也是因为见了这个，信得过、见得切故耳。当时重庆耆宿余叔痴老先生也在旁边，听了抓住我，乐得眼泪直流，哈哈大笑。
所以喽！话说回来，不要以为叫你拜佛是拜这个泥塑的佛，信这个、信那个，是信你那个“天上天下，唯我独尊”。天真至性的自性佛，要你认得这个就是“我”。你说见了这个“我”以后，还要修什么呢？莫胡闹，见了“我”以后正好修行哩！如何修？佛经自始至终就叫你“诸恶莫作，众善奉行”。但是谁又能做到？念念为善，孜孜为善，孜孜去不善，随时随地这个“我”能孤零零地做主。当然后面还有问题慢慢再说。
“念佛是谁？”“是我！”但可千万不能随便认可，否则真正害死人。要念得把无始业障习气一起捆拢来，捆到一句佛号之下，最好由它自己“吧！”的一声跳出来，让它来打你两个耳光，说你为何要骗他，你就可以说“善哉！善哉！”我也可以为你印证，你行了。但首先必须要忍住，才能助人，你看我忍了这多少年，机缘未到，从未说过，不想说就不说。“释迦拈花，迦叶微笑。”笑个什么？拈花的是谁？就是我！故他笑了，拈花就拈花，有什么意思？什么意思都没有，拈花即是我的妙用，可是环顾四周，又看众人都在干瞪眼。佛陀实在多事，故迦叶笑了，佛见他笑了，这一下可抓到他了，谁叫你懂得这个意思，这个责任就放到你的头上来了。所以害得迦叶一直到现在还走不了，这是一笑找出来的麻烦，所以快嘴菩萨实在不能多事。
庞居士问马祖：“不与万法为侣者是什么人？”祖曰：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道。”天哪！西江水哪能吸尽，根本就没有这回事。龙湖禅师（唐僖宗太子）问石霜“祖师别传”之意。石霜禅师说：“待案山点头，即向汝道。”要等对面的案山点头，才向你说。其实：“才说点头头已点，案山哪有点头时。”庞居士也好，龙湖禅师也好，听人如此答案，当下即悟。“祖师别传”的那个意，什么意！屁的意都没有。说有意，早错了；说无意，也不对。
大根器，自己真知道了，真知道自己了，他就成功了。若是小根器就要问，见了“我”又如何呢？你看庞居士悟后，马上舍家弃财，优哉游哉地全家去修行了。那你又要问，为何不去弘法呢？彼时他的师兄弟们都是各居一方的大德、大禅师，要他出来干什么？若是情势需要，他还是照样出来弘法的。
老参菩萨们该翻身了罢！怕你们这个“我”认得不真，拣择得不够熟，这个“我”定不住，因此却把假“我”当真“吾”，如何能定得住呢？
你们天天想空念得定，却不能空。若到绝对空，一念不起，即罗汉境界。何谓绝对空？即摆到本来不动的本来面目处，其他妄想念头不起，永远定下去，即是无漏果。但你说罗汉应有神通。乱说！谁叫你们不通教理。《大智度论》上也告诉你们罗汉有两种：一种有神通，一种无神通，达此无漏果时，要修才有神通，不修则无，与道体无关，谁说当今无有罗汉？不通经教，武断！
当然，一念不生不容易永远保持下去，但生起念头，也不失罗汉果位，若能一念专精亦是定。如何定？譬如念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念念念下去，一个杂念忘想都没有，一心不乱，这个念的不就是我？我不是在念吗？“一念万年，万年一念。”就是定。你说你空不了，其实叫你有，亦有不了。念不到十句后，看你妄念来不来！你说妄想妄念不好，要丢了才对。但大家不是很穷吗？黄金美钞最喜爱，现在我就叫你念念都要妄想黄金美钞，不间断，看你妄想得成功否？你若真正能妄想得成功，那我就要恭喜你这个财迷，你已经得财迷心窍世间大定了。这也是“我”的起用。所以世间有净土，有坛场（密宗术语），只是你修行不得力，见证不了耳！故永明寿禅师悟道后，提倡净土，何则？因为深知众生慧根浅，不知念佛的好。如此修持，谓之顺道。所以说你们如光想学空，只知这边事，亦只落得担板汉。若是士农工商们走入世的路，而起心动念处，念念做主，明明觉性，则是大菩萨境界，将来成就更大，作用更大。所谓“善能分别一切法，于第一义而不动。”
但是你们居士们，叫你们大亦不敢，小又不能；叫你们有既有不了，空也空不掉。悠悠岁月，歧路徘徊，无常迅速，伊于胡底。此乃见地不正，非功夫上事也，亦即理上的问题。譬如大XX法师回去，人家问你，山上和这一班居士们混了些什么？因你是亲身经过的，因此事上即能说出如此之理，理即事，事即理。你们最喜欢申辩说此乃理边上的事，唉！你们有什么理，你们所看佛经皆是佛的理，看了即迷信了，盲目了，不肯自己做功夫，切身体验修证，无此智慧穷此理，你所有的理，充其量只是“圣教量”。都是“比量”妄推而已。告诉你，你就相信了，这是迷信，不是正信，所以不能成佛。温州寿昌绝照辉禅师有偈说：“功夫未到方圆地，几度凭阑独自愁。今日是三明日四，雪霜容易上人头。”
儒道佛………习禅录影
东方的儒、道是乐观的。中国文化自周公孔子开始一变而为儒家。其实儒家可自周公开始，说现实人生。生生不已，是乐观的，与宇宙法则是相同的，生生不已。将人的生命看得很长，由祖宗至父母传子孙，如列子云“子孙者，父母之委蜕也。”子孙即父母精神之延伸。将历代下去的子孙作为生命的延续。生命存在，父慈子孝，兄友弟恭，五伦纲常，是周公孔子发展于现实人生的哲理，一切是乐观的。人生是现实的－－当然“现实”并非现代流行之“势利”－－过去的精神在现在，未来的亦在现在之中。庄子批评说“六合之外，圣人存而不论”，“六合之内，圣人论而不议”，即对现实人生是不加怀疑的，“春秋之义，经世之道也”，《春秋》不只是历史，乃是历史哲学，是孔子指导人生历史行为的。然所谓微言大义，当时社会亦如今日之有忌讳，好像我对你们说话，有时也不得不有所忌讳，但话又不能不说出，于是只得出之以不相干的话，但内中却是大有深意的。庄子常笑孔子，但他真对的地方还是敬他的。学术的问题太多了，说也说不完，且入正题罢。
道家更说生生不已，不管死的事。世界上一切人，除了现在的科学家，皆无此胆量触及这个问�
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