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在文艺理论和文学作品方面，冯梦龙的《情史》，李渔的《闲情偶记》，以及风靡天下的《金瓶梅》、《聊斋志异》、《红楼梦》，就是其中突出的代表；至于乾隆年间禁毁的格调低下的明末清初淫秽作品，更是不胜枚举。从现在重新出版的清代禁书残余作品看，其数量之滥、品味之淫，今天看来也令人瞠目结舌！昆曲是宋元南戏的变种，其唱白以雅为特色，强调缠绵绮靡，特别适于表现才子佳人的故事。明末清初，昆曲大行其道。首先是出现了一大批昆曲传奇的作家作品，其开先河和集大成者是明末的汤显祖，他创作的“临川四梦”，特别是《牡丹亭》，对后世影响极大。至清初，“南洪北孔”创作的《长生殿》和《桃花扇》，把昆曲作品推向了高峰。十七世纪，不论是帝王将相、士大夫阶层还是普通市民，都对观看昆曲演出趋之若鹜，康熙皇帝就曾亲自观演《长生殿》和《桃花扇》，并亲定“赏格”。市民阶层对观演昆曲更是如醉如痴，旗亭酒家，无不谈论新搬演的传奇。官僚巨族家庭，竞相家养戏班，不惜花费巨资，豢养优伶，置备行头。史载，某些官僚为演出《长生殿》，仅置办行头，就花费白银三十万两之巨！至雍正年间，朝廷开始查禁淫书，禁止官员家养戏班。乾隆年间，明末清初的淫书淫戏，都被严格禁毁，各地总督巡抚，陆续开始禁演萎靡之音，戏坛淫风大为收敛。昆曲于此时开始衰落，逐步为“花部”戏曲所取代；演出内容，也逐步由缠绵的才子佳人戏转变为悲壮的侠义戏、公案戏清官戏，舞台风气大变，《红楼梦》代表的这种言情滥觞特征也随之消失了。
　　第二节　　“末世”情结
　　《红楼梦》书中明确交代，故事发生的时间是在一个“末世”。凤姐是“凡鸟偏从末世来”，探春是“生于末世运偏消”，冷子兴演说荣国府时，也明确说当时的贾府是处在末世环境。
　　这个所谓的末世究竟是家族的末世还是社会的末世呢？有人说是指宁荣二府百年望族的末世，这是不准确、不全面的。书中贾氏家族确实是末世光景，但书中所说的末世，却决不仅仅指一个家族，而是指整个社会；或者说家族的末世与社会的末世是同时的处境，社会的没落直接决定着家族的没落。
　　在封建社会，所谓末世，实际上就是一个封建王朝的没落时期，或者说，就是改朝换代的社会大动荡时期。证明这一点，最好的证据就是书中的《好了歌》与《好了歌解》，朋友们不妨再仔细品读一遍：“金满箱银满箱”的贵族，转眼之间变成了“人皆谤”的乞丐；“训有方”的公子哥儿，谁能想到落草为寇，居然做了“强梁”；“择膏粱”的千金小姐，谁承望“流落在烟花巷”；“正叹他人命不长，哪知自己归来丧”；“昨日黄土垄头埋白骨，今宵红绡帐底卧鸳鸯”，等等，这些骤贵骤贱、暴富暴贫的场面，只有改朝换代时期才会集中出现，这种天翻地覆的景象，不正是典型的封建王朝灭亡史么？
　　《红楼梦曲子——好事终》中说的更为典型：“为官的，家业凋零；富贵的，金银散尽；有恩的，死里逃生；无情的，分明报应。欠命的，命已还；欠泪的，泪已尽。”改朝换代时期是社会算总账的时期，这首《好事终》所描述的，就是一幅活生生的社会算总账情景！“好一似食尽鸟投林，落一片白茫茫大地真干净！”如果只是一个家族、或者一个地方的残破，都不会被称为“茫茫白地”，只有一个王朝彻底覆灭了，方才会出现食尽鸟飞、茫茫白地的“干净”局面。问题是，《红楼梦》的末世背景，是指哪个末世？其实这根本是一个不成问题的问题。《红楼梦》与秦汉唐宋诸朝代无关，有关系的，只有明清两个时代。明清两个朝代，只有两个末世：一个是清朝的末世，一个是明朝的末世，非此即彼，二者必居其一。清朝末世就是宣统皇帝退位，中华民国建立时期。《红楼梦》的诞生，比这个末世要早二百年，所以《红楼梦》书中的末世不可能是指清朝末世。那么，只有一种可能，《红楼梦》作品的社会背景，是大明王朝的末世！
　　

《红楼梦》历史情结（3）
《红楼梦》书中交代，这个社会末世，是处在一个“百足之虫，死而不僵”的时代。这又具体指什么时代呢？大家知道，李自成进北京，大明王朝被推翻后，确实有一个“死而不僵”的时期，这就是“南明小朝廷”。这个小朝廷，还扛的是明朝正统旗号，前后经历了福王政权、桂王政权、唐王政权和鲁王政权，“三帝一监国”一共延续了二十年时间。《红楼梦》书中所说的“二十年来辩是非”，辩的就是这段是非。南明小朝廷灭亡之后，江南知识分子中普遍热中辩论这一段时间的是是非非，王夫之、顾炎武、黄宗羲、孔尚任等大学问家，以此为题写过好多政论或文学作品。
　　《红楼梦》书中反复交代：“好像有几百年熬煎似的”，“千里搭凉棚——没有不散的宴席”，其实也是说南明时期，人们早已预见到小朝廷短命的结果。最后“呼啦啦似大厦倾，昏惨惨似灯将尽”，正是南明小朝廷覆灭场景的真实写照！
　　当你知道了《红楼梦》作品的“末世”背景，书中交代的“金陵”、“石头城”地名，便十分清楚其正确含义了。朱元璋推翻元朝政权后，定都地点是在南京。南京古称金陵，别名石头城。朱元璋死后，他的四儿子燕王朱棣，发动“靖难之变”，夺取了侄儿朱允汶的政权，登上了皇帝宝座，是为明成祖。登基后把明朝的首都迁往北京，但仍保留了南京的“陪都”地位，保留了南京“六部”建制。后来南明小朝廷的建立，就是以南京“六部”为基础建立的。
　　《红楼梦》书中交代，冷子兴从“石头城”“老宅子”旁边经过，看见的是仍然一派葱郁繁华的景象，其实这并非是交代一个官僚家族的“老宅子”景象，实际上是交代大明王朝的“老宅子”——南京故宫的景象！末世的福王政权就建立在这里。当时的南明小朝廷，正所谓“英雄气少，儿女情多”，大清军队与李自成残军两支大兵压境，依旧过着歌舞升平的太平日子。《红楼梦》书中交代的富贵人家在大厦将倾的危难时刻，依然昼夜不停地沉溺在灯红酒绿之中，正是对这段历史的真实刻画！
　　贾雨村走贾政的后门，被实授“金陵应天府”，聪明的读者，千万不要错过这个官职！南京称“应天府”，是只有大明王朝独一无二的称呼。朱元璋建都南京，他的四儿子朱棣迁都北京，但仍把南京作为陪都，称“应天府”，将北京称为“顺天府”。明朝灭亡以后，清廷定都北京，南京不再保留陪都地位，撤消了“应天府”，改设“江宁府”。清朝初年，民间对南京的称呼十分混乱，有的称“南省”、“南直隶”，有的称南京、“江宁”，有的仍然称“应天府”，不过，到了清朝中叶，称呼便逐渐规范了。《红楼梦》中，“应天府”、“江宁县”、“南省”、“南直”、“金陵”、“南京”、“石头城”等称呼同时都出现过，可见是典型的清初民间称呼法，这种称呼法只存在于顺治、康熙两代，乾隆朝时期的人们，绝对不这么称呼。从这一点看，曹雪芹生存的年代，绝对不会如此称呼南京的。
　　《红楼梦》书中特意交代“金陵”、“石头城”，其实还有一个用意，就是交代“金陵十二钗”的背景。南京的秦淮河畔，从六朝以后，就一直是全国青楼楚馆最集中、最发达的地方。明朝末年，包括南明时期，这里涌现出“秦淮八艳”等一大批著名的高级妓女，如柳如是、陈圆圆、董小宛、李香君、卞玉京、顾横波、寇白门、王微等。她们与“江南四公子”等文人政客，在秦淮河畔演出了一幕幕英雄美人的凄婉故事。这些妓女不仅貌美，而且多才，并且具有强烈的爱国情怀，比起莫泊桑笔下的羊脂球来，还要高尚得多。她们的故事，在明末清初，是文人笔下创作最多的题材。《红楼梦》同《桃花扇》一样，也应是以“秦淮八艳”的生活实际为基本素材创作的。其实，《红楼梦》、《情僧录》、《风月宝鉴》、《金陵十二钗》等书名，都非常清楚地表达了该书是记载金陵城“风月”故事的。何谓“风月”？说得雅一点，不过是青楼楚馆这个风月场中发生的故事罢了，如此而已，岂有他哉！
　　第三节　　“庄禅”情结
　　在中国历史上，宗教虽然不似西方乃至中东历史上那样强烈地干涉政治、干涉社会、干涉家庭婚姻，但宗教的影响也无时不在。宗教与传统的儒家思想之间，互相渗透，互相制约，互相纠葛，在每一历史时期的社会中都留下了深深的痕迹。
　　中国历史上最主要的宗教是佛教和道教。佛道两教本身在不断地发展变化中，每个封建王朝乃至每个封建皇帝，对佛道两教的倡导或抑制政策也往往不同，因此，每一历史时期社会上展示出来的宗教现象，也往往是不同的，有着区别于其他时期的独特色彩。
　　

《红楼梦》历史情结（4）
文学作为人学，每部作品中都不可避免地打着创作当时社会、政治、文化背景的印记，宗教背景往往又是这些背景中最鲜明、最独特、最不易隐藏的痕迹。笔者试图通过对《红楼梦》宗教背景的分析，去印证她的创作时期以及创作思想，借以解开红学研究中的一些谜团。
　　一、《红楼梦》书中展示的宗教背景
　　《红楼梦》书中描写的宗教场合与宗教活动很多，书中几乎每个人物都同宗教有着一定的联系，都曾参与过某项宗教活动。综合书中描写的诸多宗教活动，我们可以看出四个明显特点：
　　其一，在多数场合，出场的出家人往往僧道不分，亦僧亦道。《红楼梦》书中开篇就出现的“茫茫大士、渺渺真人”，就是一个和尚，一个道士。“大士”是佛家的称谓，譬如“观音大士”；“真人”是道家的称谓，譬如“紫阳真人”。在《红楼梦》故事中，“茫茫大士”和“渺渺真人”往往幻化为“癞头和尚”和“跛脚道人”，并经常结伴而行，在故事的关键之处不期然出现；“一僧一道”其实成了书中故事的幕后组织者，成为红楼故事发展演变的导航人。《红楼梦》交代故事来源时，出现了一个“抄阅问世”者“空空道人”，奇怪的是，这个道人在阅读了“石兄”的故事后，竟然“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空”，奇奇怪怪地易名为“情僧”。他究竟是和尚还是道士，《红楼梦》问世以来，谁能说得清？
　　《红楼梦》描写的主角“金陵十二钗”中，有个“戴发修行”的妙玉。这个妙玉修行的究竟是佛教还是道教，大概也是一笔糊涂账，说是女尼却一身道姑装束，说是道姑却经常诵经拜佛；她寄身的“栊翠庵”，大概也无人能说清究竟是尼庵还是道观。那个被尤三姐自刎震撼得迷迷茫茫的柳湘莲，急愤中跟着一个“道士”出家了。奇怪的是，走前竟把满头“烦恼丝”、也就是头发一挥而尽。和尚剔发并不奇怪，但她跟的是道士啊，而道教从来就没有剔发的教规！
　　其二，书中那些身份明确的和尚与道士，却往往不是好人。水月庵（馒头庵）的那个老尼姑，为了弄几两肮脏银子，竟然行贿王熙凤，硬生生拆散了张金哥的姻缘，致使两个年轻的恋人双双自杀。须知，在我国封建社会，有着“宁拆十座庙，不拆一个婚”的传统道德观，显然，这个可恶的老尼姑，是个丧心病狂的恶魔！她的弟子智能儿，长期跟着秦钟做“风月勾当”，也是个典型的不守清规者。后来，她又把大观园中的“小戏子”芳官拐来使唤，《红楼梦》作者明确交代了她的拐人动机，那种恶毒的心理，与佛家度人的心理是绝对不相容的！
　　书中的僧尼可恶，道人的行为也是半斤八两。宝玉的那个“寄名干娘”马道婆，竟然主动勾引赵姨娘，对自己的干儿子实行“魇魔法”，几乎没要了宝玉和凤姐两条小命！清虚观的张道人，在教中的身份是很高的，又是国公爷的“替身”，从他在“打醮”中的言谈举止看，一副趋炎附势、见风使舵的老世故、老滑头嘴脸暴露无遗。天齐庙的王道士，不仅给宝玉出了那个令人可气又可笑的“妒妇方”，并且还怀疑宝玉在“房事”方面有什么问题，主动提出要给宝玉配“滋助”的药，拿今天的话来说，就是壮阳药。一个出家人，在“房事”方面深有研究，其德行如何，也就可想而知了。
　　其三，书中表现的宗教活动和宗教思想，有着三教合流的深刻印记，特别是“庄禅”思想的影响十分深刻。佛教本来是外来宗教，但在中国的传播发展中，逐步融入了一些儒家思想和道家思想，特别是老庄的玄学思想。所谓的“庄禅”，就是这样一种佛家禅宗思想与老庄玄学思想杂交的独特宗教教义。
　　在《红楼梦》中，宝玉，宝钗，黛玉等年轻男女，虽然涉世未深，但却对这种“庄禅”十分熟悉。读者印象最深的情节，大概要数“宝玉参禅”那一段。宝玉本意要在姐妹之间左右逢源，但结果却是各方都不讨好。心灰意冷之余，下意识地去“剿袭南华《庄子因》”，大写了一段“无我原非你，从他不解伊，……回头试想真无趣”。宝钗为此大讲了一通禅宗“五祖慧能”的故事，并担心宝玉“悟了”，黛玉却断然说他“悟不了”，一顿“尔有何贵，尔有何坚”，问得宝玉无言以对。可见，钗黛两个女子，庄禅知识似乎比宝玉还深厚。庄禅思想在当时深入人心的状况，就可想而知了。
　　其四，书中反映出来的非宗教人员如果想加入宗教队伍，似乎是非常容易的，无须什么批准手续，随时随地都可以“出家做和尚”或者当道士。《红楼梦》开篇那个甄士隐，在穷途末路时，与跛脚道人对上一段“好了歌”后，大彻大悟，抢过道人的褡裢背上，便跟着道人“飘然而去”了。柳湘莲在三姐自刎后，急痛攻心，迷迷茫茫中，便跟着道人不知往哪里去了。水月庵老尼姑，可以随随便便就把芳官这样的女孩子拐到庵里；贵族小姐惜春，在看破红尘之后，也可以自由地穿起僧尼服装，当起“出家人”来。其实，在我国封建社会，不论僧道，收录弟子门徒，都是有严格规矩的，也不是随便就可以实行的，关于这点，后文再论。
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《红楼梦》历史情结（5）
二、明清两代宗教历史勾沉
　　《红楼梦》反映的宗教生活，是清朝初期的现实反映。由于清朝是关外满族入关建立的政权，其宗教政策，除了受满族带来的喇嘛教和萨满教影响外，还必然对从明朝沿袭下来的中原佛教、道教进行调整规范。因此，要想研究清楚《红楼梦》展示的宗教生活，必须对明清两代的宗教沿革，作以简要的回顾分析。
　　明太祖朱元璋小时曾出家当过和尚，大概对佛家庙宇中的生活比较熟悉，对其中的一些黑暗之处也不会陌生。虽然在他争夺江山的戎马生涯中，非常注意利用宗教的影响，大胆使用一些宗教人士，如周颠、铁观道人等。但他当了皇帝之后，出于加强世俗统治的需要，却对宗教采取了严格的规范限制政策。据《明史》记载，他建立的主要宗教制度有：一是对天下的僧道人员从严管理，若“犯与军民相干者，从有司惩治”。二是对寺庙宫观等宗教场所的装饰以及僧道人员的服色器物，由礼部统一规定，严禁愈制。三是严禁僧道人员生活奢侈，如果在“斋醮”中“恣饮食，有司严治之”。四是减少寺庙道观，限制出家。各府州县只许保留一所宽大的寺观，每三年方许发一次度牒，对发行数量严加限制。严禁男四十岁以下、女五十岁以下出家。原有的僧尼道人允许自由还俗，与僧道杂处的人员一律清理还家。僧道“游方问道”，必须自备路费，不得向百姓索取。对邪教和不正规的宗教信徒严加打击，等。
　　明太祖制定的这一整套宗教法规，在我国漫长的封建社会中，是最完备的宗教行为准则和管理制度。以后的明成祖、宣宗、英宗、孝宗等朝，基本是遵照执行的。但代宗、宪宗以降，名器斯滥，制度废弛，社会宗教生活开始出现混乱。明宪宗既佞佛又笃道，牛鬼蛇神纷纷出笼，可谓社会浇漓、箕裘颓堕了！特别是昏庸皇帝嘉靖，狂热地崇奉道教，他让太子“监国”，自己整天蹲在道观里同道士们鬼混，炼丹服砂，参罡拜斗，虔诚荒谬到了极点。最后，他可能是因为吞食丹砂出了问题，竟暴死于道观之中。联想到《红楼梦》中的“贾敬”（与嘉靖同音），不管家事，整天在道观中胡羼，最后吞食丹砂涨死，同嘉靖皇帝如出一辙，似非偶合。
　　从嘉靖皇帝到万历、天启、崇祯皇帝，明朝最高统治者在宗教问题上统统昏庸