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法言义疏-第44部分

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“宋、吴本作‘商山’。”按:尔雅释地:“河西曰雝州。”释文:“雍者,拥也。东崤:西汉,南商于,北居庸,四山之内拥翳也。”王莽传莽命五威前关将军之文云:“绕溜之固,南当荆、楚。”颜注云:“谓之绕溜者,言四面塞●,其道屈曲,溪谷之水,回绕而溜也。其处即今商州界七盘十二绕是也。”然则或作“商山”者,义亦可通。商山在今陕西商州东也。“西采雍、梁”者,音义:“西采,仓代切。雍、梁,于用切。”西京赋云:“右有陇坻之隘,隔阂华戎,岐、梁、汧、雍,陈宝鸣鸡在焉。”按:岐、梁、汧、雍皆汉右扶风地。岐谓美阳,梁谓好畤,汧谓汧县,雍谓雍县。此文“雍、梁”即指此,非谓禹贡之雍、梁二州也。地理志:“右扶风雍,秦惠公都之,有五畤,太昊、黄帝以下祠三百三所。橐泉宫,孝公起;祈年宫,惠公起;棫阳宫,昭王起。”水经注渭水篇云:“渭水又东径雍县南,雍水注之,水出雍山,东南流,历中牢溪。南流径胡城东,盖秦惠公之故居,所谓祈年宫也。孝公又谓之为橐泉宫。雍水又东,左会左阳水,世名之西水。雍水又与东水合,东流,邓公泉注之。数源俱发于雍县故城南,县故秦德公所居也。雍有五畤祠。应劭曰:‘四面积高曰雍。’阚骃曰:‘宜为神明之隩,故立群祠焉。’雍水又东,径召亭南,世谓之树亭川。雍水又东南流,与横水合。雍水又南,径美阳县之中亭川,合武水。雍水又南,径美阳县西,其水又南,流注于渭。”是雍县之得名以雍水,雍水之得名以雍山,雍州之名当亦由此。所谓“四面积高”,及云“四山之内拥翳”者,盖皆后起之义。雍山在今凤翔府汧阳县东。又志:“右扶风好畤有梁山宫,秦始皇起。”水经注渭水篇云:“莫水出好畤县梁山大岭,东南径梁山宫西,故地理志曰:‘好畤有梁山宫,秦始皇起。’水东有好畤县故城。”阎氏若璩四书释地续云:“雍州有二梁山,一在今韩城、合阳两县境,书‘治梁及岐’,诗‘奕奕梁山’,春秋‘梁山崩’,尔雅‘梁山,晋望也’皆是。孟子梁山则在今干州西北五里,其山横而长,自邠抵岐二百五十余里,山适界乎一百三十里之间。太王当日必踰此山,然后可远狄患,营都邑。”按:此即郦注所谓梁山大岭,莫水所出,好畤梁山宫以此得名。然则雍者,雍水所经之域;梁者,莫水所经之域,皆秦西沃壤,班孟坚西都赋所谓“众流之隈,汧涌其西,华实之毛,则九州之上腴”者,故曰“西采”。旧解以禹贡二州释此文雍、梁。吴云:“西以雍、梁二州为供事、采事也。书曰:‘百里采。’孔云:‘供王事而已。’”司马云:“梁州,蜀地也。”按:龙门河以西即为雍州之域,前文既云东沟大河,则秦境东不踰雍,何得目雍为西也?“北卤泾垠”者,音义:“卤音鲁。”按:谷梁传昭公篇云:“中国曰大原,夷狄曰大卤。”古微书引春秋说题辞云:“广延曰大卤。”地理志:“安定郡泾阳,◆头山在西,禹贡泾水所出。东南至阳陵,入渭。过郡三,行千六十里,雍州川。”说文:“泾水出安定泾阳◆头山,东南入渭,雝州之川也。”段注云:“今甘肃平凉府附郭,平凉县西南,有故泾阳城,汉县也。◆头山亦作笄头山,始皇纪作鸡头山,在今平凉府西南四十里。今泾水出山之泾谷,经泾州,又经陕西邠州长武县,至西安府高陵县西南二十里入渭,曰泾口,大致东南流也。”说文:“垠,地垠也,一曰岸也。”史记河渠书云:“韩闻秦之好兴事,欲罢之毋令东伐,乃使水工郑国间说秦,令凿泾水,自中山西邸瓠口为渠,并北上,东注洛,三百余里,欲以溉田。中作而觉,秦欲杀郑国。郑国曰:‘始臣为间,然渠成,亦秦之利也。’秦以为然,卒使就渠。渠就,用注填阏之水,溉泽卤之地四万余顷,收皆亩一钟。于是关中为沃野,无凶年,秦以富强,卒幷诸侯。因命曰郑国渠。”“便则申,否则蟠”者,史记范睢传:“睢说秦昭王曰:‘大王之国,四塞以为固,利则出攻,不利则守,此王者之地也。’”“始皇方斧”云云者,司马云:“始皇欲斲丧诸侯,方如斧;而诸侯愚昧,方如木。秦之将相锐于功利,方如刀;而诸侯将相懦弱,方如肉。故始皇所以能兼天下者,适丁是时也。”按:谓秦君臣有刚强之资,而所遇六国君臣适皆脆弱,因得以斩伐宰割之,是亦天幸也。注“皆属秦也”。按:弘范训咸为皆,而云皆属秦,则以为指六国而言。俞云:“咸者,‘●’之假字。说文戈部:‘●,绝也,读若咸。’经传即以‘咸’为之。尚书君姡塘踟实小苁槭婪骸轿迦占鬃映粒佑谏蹋蛳塘跎掏蹑獭浴瘛僮忠病F蓟嗜囟蹋街潦蓟嗜囟病@钭⒀迪涛裕е!比傥角岸料涛瘢逅溆牒敕兑欤湟晕噶栽蛲H幌挛摹笆奔ぃ乇#耸潞酢保啊靶⒐韵拢勘ε痹圃疲角兀晃搅T蛩饺囟陶撸约淳褪蓟恃浴H粢晕噶蛏舷挛囊宀荒芤还帷@钭⒐谭牵崴狄辔吹靡病Wⅰ笆侨耸乱病薄0矗菏赖绿帽疚薮俗ⅰWⅰ拔时:蔚取薄0矗菏赖绿帽疚薮俗ⅰWⅰ安桑乘耙病薄0矗菏灰驴资柙疲骸安晌教镆兀扇「乘耙病!弊ⅰ拔始ふ吆巍薄0矗菏赖绿帽疚薮俗ⅰWⅰ胺剑取薄0矗嚎脊ぜ牵骸拌魅宋睿阌氤绶健!敝W⒃疲骸胺接痰纫病!惫阊攀挖骸胺剑嘁病!保ㄒ唬凹健毕略居衅樾∽帧熬洹保亲髡咭允揪涠粒裆尽

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十四 重黎卷第十
    或问:“秦伯列为侯卫,〔注〕在外候望,罗卫天子。卒吞天下,而赧曾无以制乎?”曰:“天子制公、侯、伯、子、男也,庸节。〔注〕庸,用也;节,节度也。节莫差于僭,僭莫重于祭,祭莫重于地,地莫重于天,〔注〕既盗土地,又盗祭天。则襄、文、宣、灵其兆也。〔注〕始于四公以来者,言周之衰非一朝一夕矣。昔者襄公始僭,西畤以祭白帝;文、宣、灵宗,兴鄜、密、上、下,用事四帝,而天王不匡,反致文、武胙。〔注〕宗,尊也。文公起鄜畤,宣公起密畤,灵公起上、下畤。是以四疆之内各以其力来侵,攘肌及骨,而赧独何以制秦乎?”〔注〕人之迷也,其日固已久矣。数世之坏,非一人之所支也。〔疏〕“秦伯列为侯卫”者,诗谱云:“秦者,陇西谷名,于禹贡近雍州鸟鼠之山。尧时有伯翳者,实皋陶之子,佐禹治水,水土既平,舜命作虞官,掌上下草木鸟兽,赐姓曰嬴。历夏、商兴衰,亦世有人焉。周孝王使其末孙非子养马于汧、渭之间。孝王为伯翳能知禽兽之言,子孙不绝,故封非子为附庸,邑之于秦谷。至曾孙秦仲,宣王又命作大夫,始有车马、礼乐、侍御之好,国人美之,秦之变风始作。秦仲之孙襄公,平王之初,兴兵讨西戎以救周。平王东迁王城,乃以岐、丰之地赐之,始列为诸侯。”国语周语云:“侯卫宾服。”韦注云:“此总言之也。侯,侯圻也;卫,卫圻也。言自侯圻至卫圻,其间凡五圻,圻五百里,五五二千五百里,中国之界也。谓之宾服,常以服贡,宾见于王也。五圻者,侯圻之外曰甸圻,甸圻之外曰男圻,男圻之外曰采圻,采圻之外曰卫圻。周书康诰曰‘侯、甸、男、采、卫’是也。”按:康诰作“侯、甸、男邦、采、卫”,孔疏云:“‘男’下独有‘邦’,以五服男居其中,故举中则五服皆有邦可知。”尚书大传云:“周公摄政,四年建侯卫。”陈氏今文经说考云:“据韦昭解侯卫引康诰云云,则知大传所云‘四年建侯卫’,即此经侯、甸、男邦、采、卫。侯卫者,总侯圻至卫圻,包五服而言之。”经传释词云:“为犹于也。”然则列为侯卫者,谓列于五服也。“卒吞天下,而赧曾无以制乎”者,音义:“赧,奴板切。”周本纪:“慎靓王立,六年崩。子赧王延立。”索隐引皇甫谧云:“名诞。赧非谥,谥法无‘赧’,正以微弱,窃鈇逃债,赧然惭愧,故号曰赧耳。又按尚书中候以‘赧’为‘然’,郑玄云:‘然读曰赧。’王劭按:‘古音人扇反,今音奴板反。尔雅:‘面惭曰赧。’”又本纪:“周君、王赧卒。”正义引刘伯庄云:“赧是惭耻之甚。轻微危弱,寄住东、西,足为惭赧,故号之曰赧。”又六国表“周赧王元年”,索隐云:“赧音泥简反。宋衷云:‘赧,谥也。’”竹书纪年作“隐王”,沈约注云:“史记作‘赧王’,名延。盖赧、隐声相近。”胡部郎玉缙云:“赧王卒于西周武公、东周文君之前,不应无谥,赧即其谥也。皇甫谧云谥法无赧,盖所见谥法已脱此条。宋衷云:‘赧,谥也。’宋在皇甫前,其所见本尚有赧。沈约竹书注谓赧、隐声相近,意以隐为赧之假字也。说文:‘赧,面惭而赤也。从赤、●声。周失天下于赧王。’夫曰失天下,曰赧王,赧之为谥可知,其取惭赤之义亦可知也。”按:本纪书“赧王延立”,六国表书“周赧王元年”,赧当是谥。汉书人表:“赧王延,慎靓王子。”即本史记,亦以赧为谥。然本纪于“赧王延立”以下皆称“王赧”,楚世家亦云“周王赧使武公谓楚相昭子”,赧既是谥,似不应有“王赧”之称。或疑此校书者因皇甫谧有赧非谥之说,遂于“赧王”字或改为“王赧”。然韦孟风谏诗“王赧听谮,实绝我邦”,子云豫州箴“王赧为极,实绝周祀”,论衡儒增引传“秦昭王使将军摎攻王赧。王赧惶惧,奔秦,尽献其邑三十六、口三万。秦受其献,还王赧。王赧卒”,此必非因皇甫说而改者。盖王赧者,生时之号;赧王者,殁后之称。生而窃鈇逃债,赧然惭愧,则谓之王赧;殁而以失天下为耻,即以赧为谥,遂谓之赧王。或讳“赧”而以声近之字易之,则谓之隐王耳。“天子制公侯伯子男也,庸节”者,丧服四制云:“节者,礼也。”宋云:“言天子用礼节以制驭五等诸侯,各有其序。”“节莫差于僭”者,公羊传隐公篇解诂云:“僭,齐也,下效上之辞。”论语八佾皇疏云:“卑者滥用尊者之物曰僭也。”“僭莫重于祭”者,祭统云:“凡治人之道,莫急于礼。礼有五经,莫重于祭。”郑注云:“礼有五经,谓吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。莫重于祭,谓以吉礼为首也。”国语鲁语云:“夫祀国之大节也。”世德堂本作“僭莫僭于祭”。“祭莫重于地”者,地谓祭地,凡庙祧坛墠之属皆是。说文:“畤,天地五帝所基址,祭地也。”系传云:“祭地,所祭之地也。”按:祭地者,神灵所止,是祭之主。僭祭地,则一切牲玉之制,笾豆之数,乐舞之节,冕服之等皆随之,故僭祭莫重于僭祭地也。“地莫重于天”者,祭地之中,莫大于祭天之地畤,所以祭天僭畤尤甚于僭立其它坛庙也。“襄、文、宣、灵其兆也”者,秦本纪:秦仲子庄公;庄公卒,太子襄公代立;襄公生文公;文公卒,太子竫公子立,是为宁公;宁公子三人,武公、德公、出子,宁公卒,出子立,卒;立武公,卒;立其弟德公,卒;子三人,长子宣公立,卒;其弟成公立,卒;其弟缪公立,(亦作“穆公”。)卒;太子立,是为康公,卒;子共公立,卒;子桓公立,卒;子景公立,卒;子哀公立,卒;太子夷公蚤死,立夷公子,是为惠公,卒;子悼公立,卒;子厉共公立,卒;子躁公立,卒;立其弟怀公,怀公自杀,太子曰昭子,蚤死,大臣乃立昭子之子,是为灵公。按:自灵公以后,又七世十一君,而为始皇也。左太冲魏都赋:“兆朕振古。”李注云:“兆犹机事之先见者也。”“襄公始僭,西畤以祭白帝;文、宣、灵宗,兴鄜、密、上、下,用事四帝”者,音义:“西畤,音止。鄜,芳无切。”按:封禅书云:“秦襄公既侯,居西垂,自以为主少皞之神,作西畤,祠白帝,其牲用骝驹、黄牛、羝羊各一云。”(按:秦本纪作“各三”。三牲为一牢,各三,谓用三牢也。)其后,“秦文公东猎汧、渭之间,卜居之而吉。文公梦黄蛇自天下属地,其口止于鄜衍。文公问史敦,敦曰:‘此上帝之征,君其祠之。’于是作鄜畤,用三牲,(按:本纪作“三牢”。)郊祭白帝焉”。其后,“宣公作密畤于渭南,祭青帝”;其后,“秦灵公作吴阳上畤,祭黄帝;作下畤,祭炎帝(一)。”索隐云:“鄜,地名,后为县,属冯翊。吴阳,地名,盖在岳之南。雍旁有故吴阳武畤,今盖因武畤又作上、下畤,以祭黄帝、炎帝也。”周礼:“小宗伯兆五帝于四郊。”郑注云:“兆为坛之营域。五帝:苍曰灵威仰,大昊食焉。赤曰赤熛怒,炎帝食焉。黄曰含枢纽,黄帝食焉。白曰白招拒,少昊食焉。黑曰汁光纪,颛顼食焉。黄帝亦于南郊。”此秦畤之用事四帝,即周礼兆五帝于四郊之事。畤、兆义同,皆谓为坛以祭也。周礼“大宗伯以禋祀祀昊天上帝”,与“小宗伯兆五帝于四郊”有别。此兆五帝之事而谓之祭天者,析言则礼秩不一,散文则五帝亦天,所谓六天也。郊特牲孔疏云:“郑氏以为天有六天,郊、丘各异。天为至极之尊,其体只应是一,而郑氏以为六者,指其尊极清虚之体,其实是一;论其五时生育之功,其别有五。以五配一,故为六天。据其在上之体谓之天,天为体称,故说文云:‘天,颠也。’因其生育之功谓之帝,帝为德称也,故毛诗传云:‘审谛如帝。’故周礼司服云:‘王祀昊天上帝则大裘而冕,祀五帝亦如之。’五帝若非天,何为同服大裘?又小宗伯云:‘兆五帝于四郊。’礼器云:‘飨帝于郊,而风雨寒暑时。’帝若非天,焉能令风雨寒暑时?又春秋纬:‘紫微宫为天帝。’又云:‘北极耀魄宝,又云大微宫,有五帝坐星。青帝曰灵威仰,赤帝曰赤熛怒,白帝曰白招拒,黑帝曰汁光纪,黄帝曰含枢纽。’是五帝与天帝六也。又五帝亦称上帝,故孝经曰:‘严父莫大于配天,则周公其人也。’下即云:‘宗祀文王于明堂,以配上帝。’帝若非天,何得云严父配天也?而贾逵、马融、王肃之等以五帝非天,唯用家语之文,谓大皞、炎帝、黄帝五人之帝属。其义非也。”近儒于六天之说,是非纷然。其以为是者,则如孙氏星衍六天及感生帝辨云:“五天帝之说不始于郑,灵威仰之属亦不独出于纬书。史记载秦襄公祠白帝,宣公祠青帝,灵公祭黄帝、炎帝。汉高祖曰:‘天有五帝,而有四帝,何也?’乃立黑帝祠。然则五色之帝,自周已来有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之书,以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星,在钩陈口中。又有五帝内座五星,在华盖下。天官书多用石氏星经。又有五星五帝坐,在南官。盖中官天皇大帝象圜丘,五帝内座象南郊,南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人,其所据又三代古书,谶纬如后出,亦当本此。又开元占经引黄帝占曰:‘天皇大帝名耀魄宝。’其名出黄帝占,则知灵威仰诸名所传已久。故周礼大祝辨六号,一曰神号,二曰鬼号,三曰示号,明天地人鬼皆有号。若止称之为天,何必辨之?”其以为非者,则金氏鹗求古录礼说云:“五帝非天也。五帝各司一时一方,是五行之精,为天之佐。犹四岳之于地,三公之于王耳。周礼掌次上言‘大旅上帝’,下言‘祀五帝’,与‘朝日’连文。司服上言‘祀昊天上帝’,下言‘祀五帝’,则知五帝与天显然有别。祀五帝与朝日同张大次、小次,而与大旅上帝张毡案、设皇邸不同,五帝之卑于天可知。小宗伯云:‘兆五帝于四郊,四望、四类亦如之。’四望谓岳、渎等,四类谓日、月等,是五帝之尊与日、月、岳、渎大略相准,故掌次与朝日同其仪也。又五帝亦通称上帝,典瑞云:‘四圭有邸,以祀天,旅上帝。两圭有邸,以祀地,旅四望。’此上帝别言于天之下,明非天帝。郑注以为五帝,是也。旅上帝与旅四望对言,则五帝与四望略相等可知,而其卑于天益明矣。灵威仰等名,又甚怪僻。孙渊如谓大祝辨六号,一曰神号,五帝若无灵威仰等称,何以辨之?不知月令大皞等名,即五帝之号也。郑注月令,以大皞等为五人帝,其说亦误。大皞等为五帝之号,自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王,后人因以配五帝,而以五帝之号称之耳,非五帝本无号也。月令言五时生育之主,自当以五天帝言之,不宜以五人帝言之也。”按:诚斋以月令五帝即古五天帝之名,所见甚卓。孙氏诒让小宗伯疏引惜诵王注“五帝谓五方神也。东方为太皞,南方为炎帝,西方为少皞,北方为颛顼,中央为黄帝”,谓汉人已有以太皞等为五方帝之名者,足
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