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法言义疏-第44部分
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“宋、吴本作‘商山’。”按:尔雅释地:“河西曰雝州。”释文:“雍者,拥也。东崤:西汉,南商于,北居庸,四山之内拥翳也。”王莽传莽命五威前关将军之文云:“绕溜之固,南当荆、楚。”颜注云:“谓之绕溜者,言四面塞●,其道屈曲,溪谷之水,回绕而溜也。其处即今商州界七盘十二绕是也。”然则或作“商山”者,义亦可通。商山在今陕西商州东也。“西采雍、梁”者,音义:“西采,仓代切。雍、梁,于用切。”西京赋云:“右有陇坻之隘,隔阂华戎,岐、梁、汧、雍,陈宝鸣鸡在焉。”按:岐、梁、汧、雍皆汉右扶风地。岐谓美阳,梁谓好畤,汧谓汧县,雍谓雍县。此文“雍、梁”即指此,非谓禹贡之雍、梁二州也。地理志:“右扶风雍,秦惠公都之,有五畤,太昊、黄帝以下祠三百三所。橐泉宫,孝公起;祈年宫,惠公起;棫阳宫,昭王起。”水经注渭水篇云:“渭水又东径雍县南,雍水注之,水出雍山,东南流,历中牢溪。南流径胡城东,盖秦惠公之故居,所谓祈年宫也。孝公又谓之为橐泉宫。雍水又东,左会左阳水,世名之西水。雍水又与东水合,东流,邓公泉注之。数源俱发于雍县故城南,县故秦德公所居也。雍有五畤祠。应劭曰:‘四面积高曰雍。’阚骃曰:‘宜为神明之隩,故立群祠焉。’雍水又东,径召亭南,世谓之树亭川。雍水又东南流,与横水合。雍水又南,径美阳县之中亭川,合武水。雍水又南,径美阳县西,其水又南,流注于渭。”是雍县之得名以雍水,雍水之得名以雍山,雍州之名当亦由此。所谓“四面积高”,及云“四山之内拥翳”者,盖皆后起之义。雍山在今凤翔府汧阳县东。又志:“右扶风好畤有梁山宫,秦始皇起。”水经注渭水篇云:“莫水出好畤县梁山大岭,东南径梁山宫西,故地理志曰:‘好畤有梁山宫,秦始皇起。’水东有好畤县故城。”阎氏若璩四书释地续云:“雍州有二梁山,一在今韩城、合阳两县境,书‘治梁及岐’,诗‘奕奕梁山’,春秋‘梁山崩’,尔雅‘梁山,晋望也’皆是。孟子梁山则在今干州西北五里,其山横而长,自邠抵岐二百五十余里,山适界乎一百三十里之间。太王当日必踰此山,然后可远狄患,营都邑。”按:此即郦注所谓梁山大岭,莫水所出,好畤梁山宫以此得名。然则雍者,雍水所经之域;梁者,莫水所经之域,皆秦西沃壤,班孟坚西都赋所谓“众流之隈,汧涌其西,华实之毛,则九州之上腴”者,故曰“西采”。旧解以禹贡二州释此文雍、梁。吴云:“西以雍、梁二州为供事、采事也。书曰:‘百里采。’孔云:‘供王事而已。’”司马云:“梁州,蜀地也。”按:龙门河以西即为雍州之域,前文既云东沟大河,则秦境东不踰雍,何得目雍为西也?“北卤泾垠”者,音义:“卤音鲁。”按:谷梁传昭公篇云:“中国曰大原,夷狄曰大卤。”古微书引春秋说题辞云:“广延曰大卤。”地理志:“安定郡泾阳,◆头山在西,禹贡泾水所出。东南至阳陵,入渭。过郡三,行千六十里,雍州川。”说文:“泾水出安定泾阳◆头山,东南入渭,雝州之川也。”段注云:“今甘肃平凉府附郭,平凉县西南,有故泾阳城,汉县也。◆头山亦作笄头山,始皇纪作鸡头山,在今平凉府西南四十里。今泾水出山之泾谷,经泾州,又经陕西邠州长武县,至西安府高陵县西南二十里入渭,曰泾口,大致东南流也。”说文:“垠,地垠也,一曰岸也。”史记河渠书云:“韩闻秦之好兴事,欲罢之毋令东伐,乃使水工郑国间说秦,令凿泾水,自中山西邸瓠口为渠,并北上,东注洛,三百余里,欲以溉田。中作而觉,秦欲杀郑国。郑国曰:‘始臣为间,然渠成,亦秦之利也。’秦以为然,卒使就渠。渠就,用注填阏之水,溉泽卤之地四万余顷,收皆亩一钟。于是关中为沃野,无凶年,秦以富强,卒幷诸侯。因命曰郑国渠。”“便则申,否则蟠”者,史记范睢传:“睢说秦昭王曰:‘大王之国,四塞以为固,利则出攻,不利则守,此王者之地也。’”“始皇方斧”云云者,司马云:“始皇欲斲丧诸侯,方如斧;而诸侯愚昧,方如木。秦之将相锐于功利,方如刀;而诸侯将相懦弱,方如肉。故始皇所以能兼天下者,适丁是时也。”按:谓秦君臣有刚强之资,而所遇六国君臣适皆脆弱,因得以斩伐宰割之,是亦天幸也。注“皆属秦也”。按:弘范训咸为皆,而云皆属秦,则以为指六国而言。俞云:“咸者,‘●’之假字。说文戈部:‘●,绝也,读若咸。’经传即以‘咸’为之。尚书君姡塘踟实小苁槭婪骸轿迦占鬃映粒佑谏蹋蛳塘跎掏蹑獭浴瘛僮忠病F蓟嗜囟蹋街潦蓟嗜囟病@钭⒀迪涛裕е!比傥角岸料涛瘢逅溆牒敕兑欤湟晕噶栽蛲H幌挛摹笆奔ぃ乇#耸潞酢保啊靶⒐韵拢勘ε痹圃疲角兀晃搅T蛩饺囟陶撸约淳褪蓟恃浴H粢晕噶蛏舷挛囊宀荒芤还帷@钭⒐谭牵崴狄辔吹靡病Wⅰ笆侨耸乱病薄0矗菏赖绿帽疚薮俗ⅰWⅰ拔时:蔚取薄0矗菏赖绿帽疚薮俗ⅰWⅰ安桑乘耙病薄0矗菏灰驴资柙疲骸安晌教镆兀扇「乘耙病!弊ⅰ拔始ふ吆巍薄0矗菏赖绿帽疚薮俗ⅰWⅰ胺剑取薄0矗嚎脊ぜ牵骸拌魅宋睿阌氤绶健!敝W⒃疲骸胺接痰纫病!惫阊攀挖骸胺剑嘁病!保ㄒ唬凹健毕略居衅樾∽帧熬洹保亲髡咭允揪涠粒裆尽
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十四 重黎卷第十
或问:“秦伯列为侯卫,〔注〕在外候望,罗卫天子。卒吞天下,而赧曾无以制乎?”曰:“天子制公、侯、伯、子、男也,庸节。〔注〕庸,用也;节,节度也。节莫差于僭,僭莫重于祭,祭莫重于地,地莫重于天,〔注〕既盗土地,又盗祭天。则襄、文、宣、灵其兆也。〔注〕始于四公以来者,言周之衰非一朝一夕矣。昔者襄公始僭,西畤以祭白帝;文、宣、灵宗,兴鄜、密、上、下,用事四帝,而天王不匡,反致文、武胙。〔注〕宗,尊也。文公起鄜畤,宣公起密畤,灵公起上、下畤。是以四疆之内各以其力来侵,攘肌及骨,而赧独何以制秦乎?”〔注〕人之迷也,其日固已久矣。数世之坏,非一人之所支也。〔疏〕“秦伯列为侯卫”者,诗谱云:“秦者,陇西谷名,于禹贡近雍州鸟鼠之山。尧时有伯翳者,实皋陶之子,佐禹治水,水土既平,舜命作虞官,掌上下草木鸟兽,赐姓曰嬴。历夏、商兴衰,亦世有人焉。周孝王使其末孙非子养马于汧、渭之间。孝王为伯翳能知禽兽之言,子孙不绝,故封非子为附庸,邑之于秦谷。至曾孙秦仲,宣王又命作大夫,始有车马、礼乐、侍御之好,国人美之,秦之变风始作。秦仲之孙襄公,平王之初,兴兵讨西戎以救周。平王东迁王城,乃以岐、丰之地赐之,始列为诸侯。”国语周语云:“侯卫宾服。”韦注云:“此总言之也。侯,侯圻也;卫,卫圻也。言自侯圻至卫圻,其间凡五圻,圻五百里,五五二千五百里,中国之界也。谓之宾服,常以服贡,宾见于王也。五圻者,侯圻之外曰甸圻,甸圻之外曰男圻,男圻之外曰采圻,采圻之外曰卫圻。周书康诰曰‘侯、甸、男、采、卫’是也。”按:康诰作“侯、甸、男邦、采、卫”,孔疏云:“‘男’下独有‘邦’,以五服男居其中,故举中则五服皆有邦可知。”尚书大传云:“周公摄政,四年建侯卫。”陈氏今文经说考云:“据韦昭解侯卫引康诰云云,则知大传所云‘四年建侯卫’,即此经侯、甸、男邦、采、卫。侯卫者,总侯圻至卫圻,包五服而言之。”经传释词云:“为犹于也。”然则列为侯卫者,谓列于五服也。“卒吞天下,而赧曾无以制乎”者,音义:“赧,奴板切。”周本纪:“慎靓王立,六年崩。子赧王延立。”索隐引皇甫谧云:“名诞。赧非谥,谥法无‘赧’,正以微弱,窃鈇逃债,赧然惭愧,故号曰赧耳。又按尚书中候以‘赧’为‘然’,郑玄云:‘然读曰赧。’王劭按:‘古音人扇反,今音奴板反。尔雅:‘面惭曰赧。’”又本纪:“周君、王赧卒。”正义引刘伯庄云:“赧是惭耻之甚。轻微危弱,寄住东、西,足为惭赧,故号之曰赧。”又六国表“周赧王元年”,索隐云:“赧音泥简反。宋衷云:‘赧,谥也。’”竹书纪年作“隐王”,沈约注云:“史记作‘赧王’,名延。盖赧、隐声相近。”胡部郎玉缙云:“赧王卒于西周武公、东周文君之前,不应无谥,赧即其谥也。皇甫谧云谥法无赧,盖所见谥法已脱此条。宋衷云:‘赧,谥也。’宋在皇甫前,其所见本尚有赧。沈约竹书注谓赧、隐声相近,意以隐为赧之假字也。说文:‘赧,面惭而赤也。从赤、●声。周失天下于赧王。’夫曰失天下,曰赧王,赧之为谥可知,其取惭赤之义亦可知也。”按:本纪书“赧王延立”,六国表书“周赧王元年”,赧当是谥。汉书人表:“赧王延,慎靓王子。”即本史记,亦以赧为谥。然本纪于“赧王延立”以下皆称“王赧”,楚世家亦云“周王赧使武公谓楚相昭子”,赧既是谥,似不应有“王赧”之称。或疑此校书者因皇甫谧有赧非谥之说,遂于“赧王”字或改为“王赧”。然韦孟风谏诗“王赧听谮,实绝我邦”,子云豫州箴“王赧为极,实绝周祀”,论衡儒增引传“秦昭王使将军摎攻王赧。王赧惶惧,奔秦,尽献其邑三十六、口三万。秦受其献,还王赧。王赧卒”,此必非因皇甫说而改者。盖王赧者,生时之号;赧王者,殁后之称。生而窃鈇逃债,赧然惭愧,则谓之王赧;殁而以失天下为耻,即以赧为谥,遂谓之赧王。或讳“赧”而以声近之字易之,则谓之隐王耳。“天子制公侯伯子男也,庸节”者,丧服四制云:“节者,礼也。”宋云:“言天子用礼节以制驭五等诸侯,各有其序。”“节莫差于僭”者,公羊传隐公篇解诂云:“僭,齐也,下效上之辞。”论语八佾皇疏云:“卑者滥用尊者之物曰僭也。”“僭莫重于祭”者,祭统云:“凡治人之道,莫急于礼。礼有五经,莫重于祭。”郑注云:“礼有五经,谓吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。莫重于祭,谓以吉礼为首也。”国语鲁语云:“夫祀国之大节也。”世德堂本作“僭莫僭于祭”。“祭莫重于地”者,地谓祭地,凡庙祧坛墠之属皆是。说文:“畤,天地五帝所基址,祭地也。”系传云:“祭地,所祭之地也。”按:祭地者,神灵所止,是祭之主。僭祭地,则一切牲玉之制,笾豆之数,乐舞之节,冕服之等皆随之,故僭祭莫重于僭祭地也。“地莫重于天”者,祭地之中,莫大于祭天之地畤,所以祭天僭畤尤甚于僭立其它坛庙也。“襄、文、宣、灵其兆也”者,秦本纪:秦仲子庄公;庄公卒,太子襄公代立;襄公生文公;文公卒,太子竫公子立,是为宁公;宁公子三人,武公、德公、出子,宁公卒,出子立,卒;立武公,卒;立其弟德公,卒;子三人,长子宣公立,卒;其弟成公立,卒;其弟缪公立,(亦作“穆公”。)卒;太子立,是为康公,卒;子共公立,卒;子桓公立,卒;子景公立,卒;子哀公立,卒;太子夷公蚤死,立夷公子,是为惠公,卒;子悼公立,卒;子厉共公立,卒;子躁公立,卒;立其弟怀公,怀公自杀,太子曰昭子,蚤死,大臣乃立昭子之子,是为灵公。按:自灵公以后,又七世十一君,而为始皇也。左太冲魏都赋:“兆朕振古。”李注云:“兆犹机事之先见者也。”“襄公始僭,西畤以祭白帝;文、宣、灵宗,兴鄜、密、上、下,用事四帝”者,音义:“西畤,音止。鄜,芳无切。”按:封禅书云:“秦襄公既侯,居西垂,自以为主少皞之神,作西畤,祠白帝,其牲用骝驹、黄牛、羝羊各一云。”(按:秦本纪作“各三”。三牲为一牢,各三,谓用三牢也。)其后,“秦文公东猎汧、渭之间,卜居之而吉。文公梦黄蛇自天下属地,其口止于鄜衍。文公问史敦,敦曰:‘此上帝之征,君其祠之。’于是作鄜畤,用三牲,(按:本纪作“三牢”。)郊祭白帝焉”。其后,“宣公作密畤于渭南,祭青帝”;其后,“秦灵公作吴阳上畤,祭黄帝;作下畤,祭炎帝(一)。”索隐云:“鄜,地名,后为县,属冯翊。吴阳,地名,盖在岳之南。雍旁有故吴阳武畤,今盖因武畤又作上、下畤,以祭黄帝、炎帝也。”周礼:“小宗伯兆五帝于四郊。”郑注云:“兆为坛之营域。五帝:苍曰灵威仰,大昊食焉。赤曰赤熛怒,炎帝食焉。黄曰含枢纽,黄帝食焉。白曰白招拒,少昊食焉。黑曰汁光纪,颛顼食焉。黄帝亦于南郊。”此秦畤之用事四帝,即周礼兆五帝于四郊之事。畤、兆义同,皆谓为坛以祭也。周礼“大宗伯以禋祀祀昊天上帝”,与“小宗伯兆五帝于四郊”有别。此兆五帝之事而谓之祭天者,析言则礼秩不一,散文则五帝亦天,所谓六天也。郊特牲孔疏云:“郑氏以为天有六天,郊、丘各异。天为至极之尊,其体只应是一,而郑氏以为六者,指其尊极清虚之体,其实是一;论其五时生育之功,其别有五。以五配一,故为六天。据其在上之体谓之天,天为体称,故说文云:‘天,颠也。’因其生育之功谓之帝,帝为德称也,故毛诗传云:‘审谛如帝。’故周礼司服云:‘王祀昊天上帝则大裘而冕,祀五帝亦如之。’五帝若非天,何为同服大裘?又小宗伯云:‘兆五帝于四郊。’礼器云:‘飨帝于郊,而风雨寒暑时。’帝若非天,焉能令风雨寒暑时?又春秋纬:‘紫微宫为天帝。’又云:‘北极耀魄宝,又云大微宫,有五帝坐星。青帝曰灵威仰,赤帝曰赤熛怒,白帝曰白招拒,黑帝曰汁光纪,黄帝曰含枢纽。’是五帝与天帝六也。又五帝亦称上帝,故孝经曰:‘严父莫大于配天,则周公其人也。’下即云:‘宗祀文王于明堂,以配上帝。’帝若非天,何得云严父配天也?而贾逵、马融、王肃之等以五帝非天,唯用家语之文,谓大皞、炎帝、黄帝五人之帝属。其义非也。”近儒于六天之说,是非纷然。其以为是者,则如孙氏星衍六天及感生帝辨云:“五天帝之说不始于郑,灵威仰之属亦不独出于纬书。史记载秦襄公祠白帝,宣公祠青帝,灵公祭黄帝、炎帝。汉高祖曰:‘天有五帝,而有四帝,何也?’乃立黑帝祠。然则五色之帝,自周已来有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之书,以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星,在钩陈口中。又有五帝内座五星,在华盖下。天官书多用石氏星经。又有五星五帝坐,在南官。盖中官天皇大帝象圜丘,五帝内座象南郊,南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人,其所据又三代古书,谶纬如后出,亦当本此。又开元占经引黄帝占曰:‘天皇大帝名耀魄宝。’其名出黄帝占,则知灵威仰诸名所传已久。故周礼大祝辨六号,一曰神号,二曰鬼号,三曰示号,明天地人鬼皆有号。若止称之为天,何必辨之?”其以为非者,则金氏鹗求古录礼说云:“五帝非天也。五帝各司一时一方,是五行之精,为天之佐。犹四岳之于地,三公之于王耳。周礼掌次上言‘大旅上帝’,下言‘祀五帝’,与‘朝日’连文。司服上言‘祀昊天上帝’,下言‘祀五帝’,则知五帝与天显然有别。祀五帝与朝日同张大次、小次,而与大旅上帝张毡案、设皇邸不同,五帝之卑于天可知。小宗伯云:‘兆五帝于四郊,四望、四类亦如之。’四望谓岳、渎等,四类谓日、月等,是五帝之尊与日、月、岳、渎大略相准,故掌次与朝日同其仪也。又五帝亦通称上帝,典瑞云:‘四圭有邸,以祀天,旅上帝。两圭有邸,以祀地,旅四望。’此上帝别言于天之下,明非天帝。郑注以为五帝,是也。旅上帝与旅四望对言,则五帝与四望略相等可知,而其卑于天益明矣。灵威仰等名,又甚怪僻。孙渊如谓大祝辨六号,一曰神号,五帝若无灵威仰等称,何以辨之?不知月令大皞等名,即五帝之号也。郑注月令,以大皞等为五人帝,其说亦误。大皞等为五帝之号,自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王,后人因以配五帝,而以五帝之号称之耳,非五帝本无号也。月令言五时生育之主,自当以五天帝言之,不宜以五人帝言之也。”按:诚斋以月令五帝即古五天帝之名,所见甚卓。孙氏诒让小宗伯疏引惜诵王注“五帝谓五方神也。东方为太皞,南方为炎帝,西方为少皞,北方为颛顼,中央为黄帝”,谓汉人已有以太皞等为五方帝之名者,足
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