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法言义疏-第13部分
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山雌之肥,其意得乎?或曰:“回之箪瓢,臞如之何?”曰:“
明明在上,百官牛羊,亦山雌也;闇闇在上,箪瓢捽茹,亦山雌也,何其臞?千钧之轻,乌获力也;箪瓢之乐,颜氏德也。”〔注〕千钧之重,乌获举之而轻,多力耳。箪食瓢饮,颜氏处之而乐,德盛也。〔疏〕“山雌之肥”者,论语云:“山梁雌雉,时哉!时哉!”皇疏云:“言人遭乱世,翔集不得其所,是失时矣。而不如山梁间之雉,十步一啄,百步一饮,是得其时,故叹之也。独云雌者,因所见而言也。”易遯:“上九,肥遯,◆不利。”侯果注云:“最处外极,◆应于内,心◆疑恋,超世高举,果行育德,安时◆闷,遯之肥也。故曰:‘肥遯,◆不利。’则颍滨巢、许当此爻矣。”王弼注云:“忧患不能累,矰缴不能加,是以肥遯◆不利也。”孔疏引子夏传云:“肥,饶裕也。”按:遯得其时,故谓之肥。“回之箪瓢,臞如之何”者,言贤人在下,身沦道隐,不得谓肥。说文“箪,笥也”;“瓢,蠡也”。段注云:“以一瓠劙为二曰瓢,亦曰蠡。”论语云:“子曰:‘贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!’”音义:“臞如,其俱切,瘠也。”按:臞瘠,尔雅释言文。说文:“臞,少肉也。”“明明在上”云云者,尔雅释训云:(一)“明明,察也。”诗江汉:“明明天子。”司马云:“百官牛羊,若尧之所以养舜也。”按:孟子云:“帝使其子九男二女,百官牛羊,仓廪备,以事舜于畎亩之中。”赵注云:“百官致牛羊,仓廪致粟米之饩,备具馈礼,以奉事舜于畎亩之中。”焦疏云:“周礼掌讶,若将有国宾客至,则戒官修委积。注云:‘官谓牛人、羊人、舍人、委人之属。’贾氏疏云:‘以委积有牛、羊、豕、米、禾、刍、薪之等,舍人掌给米禀,委人掌刍薪之委。’是牛、羊、粟、米皆有官掌之,故云‘百官致牛羊,仓廪致粟米之饩’。仓廪亦百官所致也。此言明王在上,君子得行其道。虽如舜于畎亩之中,受百官牛羊仓廪之馈,亦时也。”“闇闇在上”云云者,天问云:“明明闇闇,惟时何为?”音义:“捽茹,上音在忽切,下音人恕切,菜也。”俞云:“捽读为啐。礼记杂记篇:‘主人之酢也,哜之;众宾兄弟,则皆啐之。’郑注云:‘哜、啐皆尝也,哜至齿,啐入口。’”按:当读为“●”。说文:“●,小饮也。”啐即●之假。此以捽为之,其义亦同。方言云:“茹,食也。吴、越之间,凡贪食者谓之茹(二)。”然则捽茹犹言饮食耳。言天下无道,君子隐居,以求其志。如颜子之一箪食,一瓢饮,亦时也,不改其乐,何臞之有!“千钧之轻”云云者,说文:“钧,三十斤也。”孟子云:“然则举乌获之任,是亦乌获而已矣。”赵注云:“乌获,古之有力人也,能移举千钧。”史记秦本纪云:“武王有力好戏,力士任鄙、乌获、孟说皆至大官。”韩非子观行云:“乌获轻千钧而重其身,非其身重于千钧也,势不便也。”音义:“之乐,音洛。”(一)“训”字原本讹作“言”,据尔雅改。(二)凡贪食者谓之茹,方“食”上有“饮”字。 或问:“犁牛之鞹与玄骍之鞹有以异乎?”曰:“同。”“然则何以不犁也?”曰:“将致孝乎鬼神,不敢以其犁也。〔注〕宗庙贵纯色,君子贵纯德。如刲羊刺豕,罢宾犒师,恶在犁不犁也!”〔注〕刲羊义见易。〔疏〕“犁牛之鞹”云云者,论语云:“子谓仲弓曰:‘犁牛之子骍且角,虽欲勿用,山川其舍诸?’”集解云:“犁,杂文。”皇疏云:“杂文曰犁。”或音狸;狸,杂文也。或音梨,谓耕犁也。释文:“犁牛,利之反,杂文曰犁。又力之反,色如狸也。又力兮反,耕犁之牛。”按:近人多据说文“●,耕也”之训,谓“犁”即“●”省,犁牛即耕牛,因以平叔杂文之说为非。惟经义述闻云:“犁与骍对举,当以何注杂文之训为长。犁牛之子骍且角,则用以祀山川。犹列子说符篇云‘黑牛生白犊,以荐上帝’耳。犁者,黄、黑相杂之名也。魏策:‘幽莠之生也似禾,骊牛之黄也似虎。’‘骊’与‘犁’通。东山经:‘??之鱼,其状如犁牛。’郭注云:‘犁牛,白牛似虎文者。’则犁牛即骊牛矣。广韵:‘黧,黑而黄也。’‘黧’亦与‘犁’通。然则犁牛者,黄黑相杂之牛也。淮南说山训云:‘髡屯、犁牛,既●以●,决鼻而羁,生子而牺,尸祝斋戒,以沈诸河。河伯岂羞其所从出,辞而不享哉?’牺与犁相对为文,牺为纯色,则犁为不纯色者矣。故高注云‘犁牛,不纯色’,引论语‘犁牛之子骍且角’云云。据此,则杂文之训确不可易,不得以为误也。经云:‘犁牛之子骍且角,虽欲勿用,山川其舍诸?’是骍牛宜用之以祭,而犁牛色杂不宜用,淮南说林训所谓‘骝驳不入牲’也。若以犁为耕,则耕牛何必无纯色者,无以见其不可用矣。且犁牛为杂文之牛,故东山经云:‘??之鱼,状如犁牛。’以犁牛之状与他牛不同也。若以为耕牛,则耕牛之状与凡牛不异,东山经但云‘其状如牛’足矣,何所取于耕犁之牛,而用以相况乎?”按:王辨甚精。说文:‘●,●黄也,一曰楚雀也,其色黎黑而黄。”然则鸟黄黑者谓之●,牛黄黑者谓之犁,其义同也。音义:“鞹,苦郭切;骍,息营切。”说文:“鞹,皮去毛也。”檀弓云:“夏后氏尚黑,牲用玄。周人尚赤,牲用骍。”郑注云:“玄,黑类也。骍,赤类。”按:法言此文以犁与玄、骍对举,而谓去毛则无以异,是明以犁为杂文,不以为耕。知集解之说,乃汉师古义也。“然则何以不犁也”者,此或人问辞而省“曰”字也。司马云:“或者言凡人顾其中心何如耳,何必外貌之礼文!”“将致孝乎鬼神,不敢以其犁”者,论语云:“菲饮食而致孝乎鬼神。”马注云:“致孝乎鬼神,祭祀丰洁也。”“刲羊刺豕”云云者,音义:“刲羊,苦圭切。”说文:“刲,刺也。”楚语云:“刲羊击豕。”音义:“罢宾,音疲,劳也。犒,考告切(一)。”按:罢、犒同意,罢者劳其疲劳,犒者劳其枯槁,皆慰恤之称。说文:“疲,劳也。”经典通用“罢”。仪礼觐礼云:“侯氏再拜稽首,出自屏南,适门西,遂入门左,北面立,王劳之。”郑注云:“劳之,劳其道劳也。”犒者,槁之俗。说文:“槁,木枯也。”引伸为因槁而润之之称。润槁曰槁,犹慰劳曰劳也。周礼小行人:“若国师役,则令槁禬之。”故书“槁”为“槁”。郑司农云:“‘槁’当为‘槁’,谓槁师也。”释文:“槁禬,苦报反。”此仅异其音,字仍作“槁”也。左传僖公篇:“公使展禽犒师。”孔疏引服虔云:“以师枯槁,故馈之饮食。”淮南子泛论:“犒以十二牛。”高注云:“牛、羊曰犒,共其枯槁也。”明犒即槁也。字亦作“◆”,斥彰长田君碑云:“史见劳,◆芳馨馥芬。”是则以牛、羊言曰犒,以酒言曰◆,皆隶体之变也。音义:“恶在,音乌。”此章之意,乃承前章“实无华则野”而更设问以明之(二),鞹以喻实,玄、骍以喻华,鞹同则何取乎玄、骍,言实是则何求于华也。答义谓虽有忠信之质,犹当文之以礼乐者,此君、师之道则然。若夫一官一邑,小知之事,片善曲艺,皆有可使,固不必得成德之士而为之也。注“刲羊义见易”。按:归妹云:“土刲羊◆血,◆攸利。”虞注云:“刲,刺也。”(一)“切”字原本讹作“反”,据音义改。(二)“问”字原本讹作“间”,据文义改。
有德者好问圣人。或曰:“鲁人鲜德,奚其好问仲尼也?”〔注〕言鲁定、哀公,孟、仲、季孙皆问仲尼。曰:“鲁未能好问仲尼故也。如好问仲尼,则鲁作东周矣。”〔疏〕“鲁人鲜德”者,音义:“鲜德,息浅切。”说文:“◆,是少也。”经传通作“鲜”。按:禄去公室,政逮大夫,不能变而至道,是其鲜德之证也。“如好问仲尼”,世德堂本“如”作“如其”。“则鲁作东周矣”者,论语云:“公山弗扰以费畔,召,子欲往。子路不说,曰:‘末之也已,何必公山氏之之也?’子曰:‘夫召我者,而岂徒哉?如有用我者,吾其为东周乎!’”集解云:“兴周道于东方,故曰东周也。”按:孔子世家云:“定公九年,孔子年五十,公山不狃以费畔季氏,使人召孔子。孔子循道弥久,温温无所试,莫能己用,曰:‘盖周文、武起丰、镐而王,今费虽小,傥庶几乎!’欲往。子路不悦,止孔子。孔子曰;‘夫召我者,岂徒哉?如用我,其为东周乎!’”是史公说孔子自拟文、武。文、武起丰、镐而王,丰、镐在西。今鲁在东,若起鲁而王,是以鲁为东方之丰、镐,故曰“吾其为东周”。此文“鲁作东周”,即用其义,谓鲁用孔子则王也。F論◆賢云:“孔子曰:‘如有用我者,吾其为东周乎!’庶几成汤、文、武之功,为百姓除残去贼,岂贪禄乐位哉?”说苑至公云:“孔子怀天覆之心,挟仁圣之德,悯时俗之污泥,伤纪纲之废坏,服重历远,周流应聘,乃俟幸施道以子百姓,而当时诸侯莫能任用。是以德积而不肆,大道屈而不伸,海内不蒙其化,群生不被其恩,故喟然叹曰:‘而有用我者,则吾其为东周乎!’二书解此均与史公义同,盖西汉论语家师说如此。后世学者多所忌讳,重言革命之事,故变其义曰“兴周道于东方”,而郑康成以为东周据时成周,王辅嗣则以为不择地而兴周室,杜元凯又以为指平王以下所都之王城,皆为曲说。
或问:“人有倚孔子之墙,弦郑、卫之声,诵韩、庄之书,则引诸门乎?”曰:“在夷貉则引之,倚门墙则麾之,〔注〕“庄周与韩非同贯,不亦甚乎?惑者甚众,敢问何谓也”?曰:“庄虽借谕以为通妙,而世多不解。韩诚触情以言治,而险薄伤化。然则周之益也,其利迂缓;非之损也,其害交急。仁既失中,两不与耳。亦不以齐其优劣,比量多少也。统斯以往,何嫌乎哉?”又问曰:“自此以下,凡论诸子,莫不连言乎庄生者,何也?”答曰:“妙指非见形而不及道者之言所能统,故每道其妙寄,而去其麤迹。一以贯之,应近而已。”惜乎衣未成而转为裳也。”〔注〕衣,上也;裳,下也。圣典,本也;诸子,末也。转上为下,舍本而逐末者,是可惜。〔疏〕“人有倚孔子之墙”云云者,说文:“倚,依也。”论语云:“夫子之墙数仞,不得其门而入,不见宗庙之美,百官之富。”“弦”,世德堂本作“弦”。按:说文无“弦”。弦,弓弦也,假借为琴瑟弦之称。今施于弓者作“弦”,施于琴瑟者作“弦”,此妄为分别,古弦歌字皆止作“弦”也。“郑、卫之声”,义见前篇。说文:“诵,讽也。”艺文志:韩子五十五篇,注云“名非,韩诸公子,使秦,李斯害而杀之”;庄子五十二篇,注云“名周,宋人”。按:韩非五十五篇,今并存,与汉志合;庄子郭象注本止三十三篇,以志校之,亡十九篇也。韩、庄所学不同,此并称者,史记老庄申韩列传云:“庄子散道德放论,要亦归之自然;韩子引绳墨,切事情,明是非,其极惨礉少恩,皆原于道德之意。”是其义也。音义:“引诸门乎,本或作‘问’。”按:“门”谓孔子之门,即论语云“不得其门而入者也”。作“问”,义不可通。“在夷貉则引之”云云者,音义:“夷貉,莫白切。”说文:“夷,东方之人也。貉,北方豸种。”荀子劝学云:“干越,夷貉之子,生而同声,长而异俗。”麾读为“挥”,说文:“挥,奋也。”按:谓振去之也。“在夷貉则引之”嘉其处僻远而知慕中国之化;“倚门墙则麾之”,恶其已近圣人之宇,而犹惑于邪僻之俗、异端之说,是亦不可教诲也已矣。注:“庄周”至“而已”。按:泰康以来,天下共尚无为,学者以庄、老为宗,而黜六经,故其言如此。秦序谓弘范所学右道左儒,每违子云本指者,谓此类也。又按:“其害交急”,“交”读为“绞”。绞、急同义。论语:“直而无礼则绞。”郑注:“绞,急也。”“道其妙寄”,治平本作“遗其妙寄”,今依世德堂本。注“衣上”至“可惜”。按:论语云:“君子上达,小人下达。”集解云:“本为上,末为下也。”陶氏鸿庆读法言札记云:“衣裳之喻,与上文意不相涉。李注云云,说殊纡曲。疑此句本在上文‘如好问仲尼,则鲁作东周矣’句下,传写误着于此耳。问神篇云(一):‘衣而不裳,未知其可也。’李注云:‘有上无下,犹有君而无臣。’此言衣裳,义与彼同。言孔子不用于鲁,有德无位,但垂空文以教世也。下文‘圣人耳不顺乎非,口不肄乎善’云云,当在‘倚门墙则麾之’句下,合为一章,则文义俱足矣。”按:陶说非也。衣未成而转为裳,即小人下达之谓。李注以本末为言,义本平叔,文理明白,无烦改置。(一)“神”字原本讹作“道”,据本书问神篇改。
圣人耳不顺乎非,〔注〕惟正之听。口不肄乎善;〔注〕性与天道,发言成章,不肄习。贤者耳择、口择;〔注〕耳择所听,口择所言。众人无择焉。〔注〕触情任意。或问“众人”。曰:“富贵生。”〔注〕苟贪富贵,不义而生。“贤者”。曰:“义。”〔注〕行义以达其道。“圣人”。曰:“神。”〔注〕神德行也。观乎贤人,则见众人;观乎圣人,则见贤人;观乎天地,则见圣人。天下有三好:众人好己从,贤人好己正,圣人好己师。天下有三检:众人用家检,〔注〕家人自以为法。贤人用国检,圣人用天下检。天下有三门:由于**,入自禽门;〔注〕所谓触情。由于礼义,入自人门;由于独智,入自圣门。〔疏〕“圣人耳不顺乎非”者,论语:“六十而耳顺。”皇疏引李充云:“耳顺者,听先王之法言,则知先王之德行,从帝之则,莫逆于心,心与耳相从,故曰耳顺也。”按:顺乎正,故不顺乎非。“口不肄乎善”者,音义:“肄乎,羊至切。”按:“肄”当为“违”,隶形相近而误。违与顺相反为义。论语云:“君子无终食之间违仁。”不顺乎非,故不违乎善。“贤者耳择、口择”者,非礼勿听,是耳择也;非礼勿言,是口择也。“众人无择焉”者,妄言、妄听,无是非善恶之别也。“‘众人’。曰:‘富贵生。’‘贤者’。曰:‘义。’”者,御览四百二十一引尸子云(一):“贤者之于义,曰贵乎?义乎?曰:‘义,是故尧以天下与舜。’曰富乎?义乎?曰:‘义,是故子罕以不受玉为宝。’曰生乎?义乎?曰:‘义,故务光投水而殪。’三者人之所重,而不足以易义。”“‘圣人’。曰:‘神。’”者,孟子云:“圣而不可知之谓神。”众人之情,凡可以富贵、可以生者则趋之,不问其它。贤者则裁之以义。义者,事之宜也。故富与贵是人之所欲也,不以其道得之不处也。生亦我所欲,义亦我所欲,二者不可得兼,舍生而取义者也。圣人则神而明之,从心所欲不踰矩,难以恒理测矣。“观乎天地,则见圣人”者,司
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