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站在时间之外-第14部分
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没落;终于成为面向家园的方式。这种付诸于悲壮意味的现象;却已在我们的不知不觉间征服了我们;现代工业化己经悄悄的将家园的模式打散;曾经的家庭;家族;家国;家园都被慢慢的消解;我们或朝九晚五;或背井离乡;失去了家园的生命;丧失了家园的根基;家的事似乎缺少了存在的概念;实质。我们似乎在一个独立体之中;被绑缚在一个轮转的社会机器上;不知所以;在这个时代注定了我们的无能为力;就像家园的盛也曾存在于一个逝去的过往时代一样;家园的没落;现在业已开始。
就像家园之盛曾经能够给予我们的那么多的美好一样。没落的方式也会给我们带来另一种存在的形式。首先它会打破;消解;重构家园的方式。它必然要导向一种新的秩序;在需要变革的众多的以往的存在中;家园是一个重大的主体;而它所带有的众多的因素无疑阻碍社会发展的重大因素;所以它成为最为潘多拉的盒子。而这成为了我们的一种伤感。
问题的关键是我们的处境。我们生活在现代;亲眼目睹着家园的没落而感到伤感;但我们又是冥冥之中的推手。我们成了现实版的西西弗斯。
但我们面对的却是人类的变革时代;我们承接的是一种新的纯在方式。
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繁体字是否应该恢复
——科方式
自从开放之后繁体简体之争就被提到了文化发展与民族认识、国家形态定位的高度上,而且近年有愈来愈强烈的声音在民间和学术界叫嚣。其实以发展的眼光看这是一种民族的狂热分子站在文化本位的意识形态上作的文化保护主义的文章,其背后的用意则是否定文化世界化发展的历史导向。
繁体简体之争的直接的矛头即在于简体字被认为是对中国诗性语言表达的阉割。自然的,在今天的国民看来繁体字和简休字同样具有表达意思的作用,普通民众以实用为目的,对字体表意关系没有要领和关注的兴趣。但确实的情况也正如一些文字学家所指出的繁体字是华厦文字发展的最高阶段,也是其指意性表达的最高形态。汉语言体系做为世界上非语音指意的语言体系曾经受到过多位西方文化大家的喜爱,其中最有名的莫过于解构主义的领军人物德里达。也可以说汉语发展到繁体这就像汉文化一样已经穷尽了表达,已经别无它的路径可寻了。所以就像中国文化面临的转向一样,汉语言也必然进入了新的表意与书写和传播的新形态,简体转向在文化认识上就是一种内部变革的意识形态指向。是中国融合西方文化并想要以此来改变自己的发展的谋求。
思想的表达的诉求必然会有不同方面的借口。而民族主义者的另一信藉口就是港台地区的繁体字文化。自然的,从历史之维的线索来看繁体字应用的文学成就总体上高于简体字的文学成果。而且从电影的意境感、流行音乐的意象性等方面,都表现出了它对简体的文化表现体系的文化性优越。从这一点而言它更具有中华文化的本质精神。而这也是为我所认同的。但是在意识形态趋使之下将香港、台湾的*政治、自由社会等无关的因素都归纳为繁体字运用的成果则未免太过于牵强附会。因为众所周知*、自由都是西方话语的理念的产物。*性在港台的成功刚好说明它对西方文化的运用的成熟。但是在这一表象之下港台文化产业所表现出的颓废式的艳丽则表现了文化发展中文化侵入与文化接受之间的畸变。(而这是字意表象与文字表现的深层次文化基点上的属性关系式。)
其实不然于此。在中国国力提升的历史话语背景之下,民族狂热的意识形态借助文化复古的文化学谎言编织自己的文化复兴之梦。文化学上的文字发展与表现都是具有一定的目的。简体字是在共和国成立之后改制的汉语言体系,其目的是为中国文化的西化作铺垫。而且这一目的性的指向也正表明了问题的本质。其实繁体简体之争的关键不在于文字方面的表意功能,而在于文化发展的取向。在中国历经了百年的西方化转向之后重提这一问题很有意义。文化的发展是历时性的,而在现在的世界发展背景之下则又融合了共时性和必然趋势。在走向文化全球和回归传统土地所有制社会的发展之路上明眼人会作出准确的认定。
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到底應不應該恢眩斌w字
自從開放之後繁體簡體之爭就被提到了文化發展與民族認識、國家形態定位的高度上,而且近年有愈來愈強烈的聲音在民間和學術界叫囂。其實以發展的眼光看這是壹種民族的狂熱分子站在文化本位的意識形態上作的文化保護主義的文章,其背後的用意則是否定文化世界化發展的曆史導向。
繁體簡體之爭的直接的矛頭即在于簡體字被認爲是對中國詩性語言表達的閹割。自然的,在今天的國民看來繁體字和簡休字同樣具有表達意思的作用,普通民幸詫嵱脿懩康模瑢ψ煮w表意關系洠в幸I和關注的興趣。但確實的情況也正如壹些文字學家所指出的繁體字是華廈文字發展的最高階段,也是其指意性表達的最高形態。漢語言體系做爲世界上非語音指意的語言體系曾經受到過多位西方文化大家的喜愛,其中最有名的莫過于解構主義的領軍人物德裏達。也可以說漢語發展到繁體這就像漢文化壹樣已經窮盡了表達,已經別無它的路徑可尋了。所以就像中國文化面臨的轉向壹樣,漢語言也必然進入了新的表意與書寫和傳播的新形態,簡體轉向在文化認識上就是壹種內部變革的意識形態指向。是中國融合西方文化並想要以此來改變自己的發展的智蟆
思想的表達的訴求必然會有不同方面的借口。而民族主義者的另壹信藉口就是港台地區的繁體字文化。自然的,從曆史之維的線索來看繁體字應用的文學成就總體上高于簡體字的文學成果。而且從電影的意境感、流行音樂的意象性等方面,都表現出了它對簡體的文化表現體系的文化性優越。從這壹點而言它更具有中華文化的本伲瘛6@也是爲我所認同的。但是在意識形態趨使之下將香港、台灣的民主政治、自由社會等無關的因素都歸迹麪懛斌w字哂玫某晒麆t未免太過于牽強附會。因爲兴苤*、自由都是西方話語的理念的産物。*性在港台的成功剛好說明它對西方文化的哂玫某墒臁5窃谶@壹表象之下港台文化産業所表現出的頹廢式的豔麗則表現了文化發展中文化侵入與文化接受之間的畸變。(而這是字意表象與文字表現的深層次文化基點上的屬性關系式。)
其實不然于此。在中國國力提升的曆史話語背景之下,民族狂熱的意識形態借助文化眩诺奈幕瘜W謊言編織自己的文化眩d之夢。文化學上的文字發展與表現都是具有壹定的目的。簡體字是在共和國成立之後改制的漢語言體系,其目的是爲中國文化的西化作鋪墸6疫@壹目的性的指向也正表明了問睿谋举|。其實繁體簡體之爭的關鍵不在于文字方面的表意功能,而在于文化發展的取向。在中國曆經了百年的西方化轉向之後重提這壹問睿苡幸饬x。文化的發展是曆時性的,而在現在的世界發展背景之下則又融合了共時性和必然趨勢。在走向文化全球和回歸傳統土地所有制社會的發展之路上明眼人會作出准確的認定。
死亡的一种禅
——科方式
在第一次读到那句诗的时候;我是有一种沉重的激动在涌动。甚至那己上升到一种感激的触动;因为那种意象就是指向一种启迪的。它是一些向自我的面对;甚至就是自我本身。而这种对生命的意象也使人不自觉的想到做为诗人的顾城本人;似乎这是诗人向自己的观望。这种死亡之伤也似乎是某种意义上的指称。面向一个深切的诗神。而那种逝去却不是死亡的意义。它是一个真命题。直指向的是一个绝对的存在意旨。
杀人是一朵荷花
杀了 就拿在手上
手是不能换的
与此相关的;在某一些时间起;我有了一种真诚的感触:杀人是一种禅。这或许是诗人在冥冥中的意向。有着这一种感情的纯真;而这也确也是一种属于禅的意义;禅是什么;禅是一种存在。禅不是中国化的佛;不是打坐的禅宗。禅是一种真实的以思想所面向的自然态;是一种超越于人世的人世意旨的自我的认知形式。它超越于对人世情感的理解;因为它包容、消解了对人身感触的观念。它就是一种存在;并没有别的指称。这种存在洁静的使自己都看不到存在的气息;相对于存在的自己;它消失了做为存在的自我存在性。而在杀人的荷花里。杀人却又是现实的主题。将荷花的结果赋予杀人的现实。似乎在众多的理解中都认为是一种变态。但主观的人们;你们理解做为诗的这种荷花的结果吗?杀人是一种掠夺方式。甚至达成了某种极致。但是这是人世的一种结果;人世的残酷与相互残酷本质决定着它的发展。混乱、麻木而又残忍的世界使诗人感到绝望。诗人往往生活在一种意识化的世界里。在那里是一种真、善、美的纯净的世界,公平、真理,正义为法度的世界。而现实又是残酷的狰狞。诗人的心承受不了一粒微尘;世间的凶恶就是对诗人生命的重压。生世就是诗人的煎熬;死亡成为一种解脱像荷花的名义。而诗人真正所要表达的却不只是这种。做为死亡是有必然性的;而各种形式之中也包括杀的命题。所不同的是杀人是一种直接的方式。它是不为传统的情感所理解的。但是它又是人的表现方式;是基于社会不公平;难以协和的表达。而这种形式本质就是社会上纷争的结果。最粗俗的方式却也是人世的众生相。在死亡的结果之中杀也是以世界为基点的自然的死亡;因为世界并没有提供一个保障生的前提的基准法则。事实上法则是一种相对力量。甚至只是一种意识依托而不是责任体系。在表达了的事实面前;自我做为一种表现所面对的也只是表现的自动世界。这种表现之中的世界体系最终回归向死亡;它不提供任何价值;如果它曾试图提供;那也是意识形态化的。但问题的关键也就在这里:做为一种非价值的体系它却最终能够形成一起认知;在这种事实的内部;有一种称呼;我们现在把它认同为人道主义。它基于的是一种假想的道德人性;是现在的乌托邦情感状态。同时它提出的却是一个血淋淋的现实:压迫;剥削。战争。杀戮。众多的表述之中每一种都构成基于存在的重大的悲性命题;但这些为人道主义所得以运作的表象却同时是现世的悲哀和可能的希望。而一直存在的却也是被本质地演绎着的却是做为人的自我。自私自利是一种自觉行为;只是它被众多的术语和话语权所笼盖。因为做为人首先是基于生存条件的动物;现在的问题不是人的本质是什么;而是做为社会之人的人类的走向向何种理解之上:是混乱的潘多拉世界;抑或是有效的秩序本质。
文化消亡的问题被哲学界广泛的探讨。其实问题的简单之处就是基于文化载体的表现和文化发生者的状态。在文化传统之中;中国的柔文化的代表庄子;陶潜和西方的苏苏格拉底,但丁都被认为是愤世者;然而它们是一种常识死亡(精神分裂是难以调和的矛盾)在现代文化表现之中文化者所面对的是不可调和的现代性的工业机械的社会强势压迫;古典诗的衰落;古典散文的破落;乃至现代文学的破败在现实之中表现的极为真切。文化是情感化理解人性的世界;当工业理性越来越成为控制社会的内质时。做为人;如何的实现自己呢?
尴尬的是做为人的现代性。处于一个矛盾过渡的时代;人的取向被要求向而极分化:工业理性的大众取向;诗性情感原始文化的求索。而在现实之中后者越来越为前者所左右。而不愿依附现代性的文化者往往产生一种人身矛盾。矛盾的主题是他所关切的人性的世界;但商业化的病弱表现使诗人感到此路不通。而传统的家园路线又为世人所遗弃。矛盾最终导向了自己;成为了衰朽的社会现实。死亡成为了美好的解释;这是缘于人性丑恶的种子的现实;不能解决之后既是色既是空的那么一些本质。
诗人何堪!!!
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这时的生命
这时的生命
死亡的事因其发生,所以总归是过去了。
这就是年华衰落的事实。开始之中,确己有那热切的结局;结局之中,那美好的开始已然面临错愕。
所以生命在佛家眼里就是一种轮回,正是在这种观点里,生既是死,死既是生。这叫做佛家的涅槃。佛以此而成为自身,常常会使人想到这是一种多么美好的事件。佛家之中,没有什么是重要的事情,即使是成佛,也必然先把它放在平常的地位上来加以看待,所以有了佛家的那么一种解构一切的话语体系。在成佛之中,没有什么是权威的,没有什么是超越于“佛”的理念形式。
超验必然是在一种以假借的经验为推理的前提下作出的感想。以此为基础的理念世界,也正是论证生命唯真的一种方式。佛家所以提供的超验,正是需要一种认识世界的质本的能力,这是一种集然的体系,它需要的是用自己的力量达求于对世界本质的认识。这种学习的过程同时是用自己和佛的心境而认识的自我的完成。以佛而易我心,其中不存在任何的断裂的成份。在成佛心之时,也就是一切往常的心境全部都归于无形的解构,一切全部都归于不在了。
这种美丽。
有时候,美丽固然算作是无形的那种。然而无形,却总会在有时候给予我们以美好的想像。事实的不可得,常常会使人觉得,生命的完全也不过如此。那么这时候,这存在之中,还有什么能够打动自己呢?还有什么是自己值得一提的事实呢?花样年华,问题需要在不断的付出和泯灭的时候得到的美丽。
无在乎,如此种种的现实之中的失落。无在乎,像尔种种的失落之中的现实。前后左右也许俱是一种扶摇,但如何竟能够成为自我想像的那么升华,却是在想像中也难以因完全充满而实现的事情。完全的自己,总是在某种不可得之中向自己展示无奈的种种,在无奈之中看到的总之是自己无可名状的影子。
超越于“界”就是这生命的全部的真实,而超越于真实就是这生命的全部的无奈。真实中可以具有的,它在于我们的存在的历经之中,也因而,生命是永远不会被存在的。因为它只是一种需要属于于形态的事件。一件事情,如果一旦和生命相关的话,那么它就永远不会是永垂不朽的,它就永远的在腐朽之中。
这也许就是时间之伤的微妙现实。时间,和人类的生命同质,在产生众多的同时也在消逝所有,以至于我们不得不相信自己的所见只是幻像,只是某种比凄离更加的无奈的梦境。所以基于存在的所以认识都只具有一个伟大而又几乎无奈的充满了阴谋的目的——消逝了这生命存在的证据。消逝生命同时也就是在消逝所有。所有也就是消逝这广大无边。
戚一生的目的也似乎就是最终我们不知道自己是为谁,是为什么?
死亡 也无迹痕。
2009…9…2
纯在方式 文本
被凌冽的风
被凌冽的风
——科方式
我总是以为自己是属于安静的人。但当其实;自己是一个未曾得到安然的人。
很多想说的话,都已经不能说出了口。如所愿的美好那样失去的,有我们未来,好不见的失望到来的,是我哀伤的绵绵。很多事情无疑是使自己遗憾的事情。但莫名的聊赖也正在这些无奈之中。仿佛是自己想要寻找的一件衣服。但总不知道它可以,以及确实的在那里。于是自己还是穿着的那衣服,是否无感无情。
生命中可贵的感觉,并不是总能够在可知之中。于是也就不需要寻找什么了。因为这时间的寻找是盲目的。但当发现自己的无聊之后会深为这种空虚而害怕。只是在害怕自己是否能够成为存在的一种以及所有。就像是对于一个人而言有什么是难得而又必须的一样。感觉做为其本身的,难以把握的程度是无法以思维的方式来想像的。因为它总是能够在自己之中。但除此之外它不被任何东西所探测。就像是生命中最隐含的秘密。
很多事情都应该成为被时间埋藏的一种。比如秘密,比如隐情,比如众众不为公共所见的事情。其实很多时候欺骗都是为了自己。因为不做成一件欺骗的事的时候。那么也就意味着真正被时间赶下台的你,其实为这秘密倾注了太多的心思。最终它只是成为了自己玩耍的所为。
这就是社会发展到高明时段的社会现实。那时也许不是小国寡民,不是大同世界,什么都不是。但需要人人无聊。如此,世界的美好本质打败了我们的生存的意味
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