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中国文化的展望-第11部分
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一 家（4）
从上面的征引，我们可知家庭对中国社会文化的重要。在中国社会文化里，个人观念很不发达。我们传统地没有近代西方自由制度兴起以后的个体主义（individuali*）＇7＇。在传统中国社会里，未成年的“小孩子”的地位是不受重视的；已届成年而尚未结婚成家立业的“单身汉”，社会上总觉得他是轻飘飘的没有落根的人。个人而离开家族背景或门楣的高低来享受何种荣誉或权利，这是一件不易想象的事。家庭是个人的经济、安全、教育和游乐中心。自古来，家是中国社会结构的单元，也是政治组织的基础。在所谓“专制时代”，中国就是以一个家族作中心统治着所有的家族。 ＇8＇由此我们不难想象家族对于中国文化的建造和发展上居于什么样的地位。
显然得很，家族是中国传统文化的堡垒。中国文化之所以这样富于韧性和绵延力，原因之一，就是由于有这么多攻不尽的文化堡垒。稻叶君山说保护中国民族的唯一障壁，是它的家族制度。这种制度支持力量的坚固，恐怕万里长城也比不上。当然，家族制度并非保护中国民族的“唯一障壁”；不过，确为重要障壁之一。中国的传统家庭，尤其是传统的大家庭，可以说是一个“自足体系”，或一小宇宙。这个小宇宙能给其中一切分子的要求以高度的满足。一个分子生下来，从摇篮到棺材，至少在理论上，都由家庭供给。如果一个家庭经济不足，子弟在外面向别家借贷，那末被认为是极不体面的事。生产事业也是以家庭为基础，不是以个人为基础的。
孝是家族中心主义的灵魂和基本命题。孝是非对称性的（asymmetrical）。这也就是说，尽孝永远是下一辈向上一辈仰视的事。下一辈的子孙一代接着一代向上追着尽孝，这就构成祖宗崇拜。祖宗崇拜是家族分子认同的依据。只要是“一个祖人传下来的”，彼此便亲热起来。“亲热起来”是认同的程序。所谓认同，在家族关系中的分子觉得家中的人之所作所为乃自己之所作所为，家中的人有地位乃自己有地位，家中的人受侮辱乃自己受侮辱，家中的人有荣誉自己也分享荣誉。
谷德（ William ）说：“……在许多社会中，一切主要制度性的活动是正式以血缘结构为基础的：例如，做父亲的人可能就是一家产业的主脑和经理。如果没有家庭里的心理动力的经验，那末无论是技能或价值都不能沁入人心。……”中国传统家庭把这一结构和功能发挥到一个高度。之所以能够如此，系因家庭乃一始原群体（primary group）。在一个家庭里面，各个分子之间的关系乃始原关系（primary relation）。所谓始原关系，有下列几大特色：第一，在始原关系中，如果有何反应，这一反应系对全体的反应，而非对其中一部分人的反应。一个儿子不尽孝，常常带累全家挨骂。儿子做贼，怪母亲教得不好。在始原关系中，各分子的交互影响乃单一的而且是全体一致的。所谓单一也者，乃反应一个特定的人，而且这一反应不能渡让给另一人。例如，儿子对父亲的反应不能渡让给自己的儿子。兄弟尽管阋墙，但能“外御其侮”，这是全体一致的交互影响。这也就是说，他们在对外时不是各行其是，而是像一个人。中国人在抵御外侮时常用的词汇“万众一心”就含有这种意谓。这种心理状态是从始原群体的反应方式衍发出来的。第二，在始原关系中，各个分子之间的交往深切而且广泛，并且不问时地，不太拘形迹。直到现今，许多人不事先约定，随时跑到朋友家里，闲坐聊天，这就是始原关系的遗痕。第三，在始原关系中，个人的情感常能得到高度的满足，而且直接给其中的分子以安全感。中国有句俗话：“在家千日好，出外一时难。”中国人过去深以“背井离乡”为苦。把这种情形和今日以旅行观光为乐事作一比较，可知时代的价值观念变动的幅度多么大！依始原关系而构造并且又支持和发展始原关系的群体叫做始原群体。以血缘为基础的家族是始原群体中最自然的一种。书包 网 。 想看书来
一 家（5）
中国社会既然一直把家族作为建造的础石，于是即令时至今日，公司行号以至于政司机构，在骨子里还有浓厚的家族成素。“中国是用家族伦理作中心的社会，故中国人最爱把家族的情谊硬加到朋友的关系上去。 ”朋友容易变成弟兄。对平辈写信往往称“吾兄”、“仁兄”；自称就是“弟”、“小弟”。现在还是有年轻人称朋友的父母为“老伯”、“伯母”。现今在下层社会朋友结拜为弟兄，便是“情同手足”的表示。传统中国文化分子趋向于把家族观念和关系扩大。直到现在，自己的儿女常被教导称谓自己的朋友作“伯伯”、“叔叔”；自己朋友的太座作“伯母”、“阿姨”之类。纵然这多少已经趋于成为礼貌的口头禅了，但毕竟是传统的遗迹。无论是“好”还是“坏”，这个传统在实际上是中国人公私不分的一个重要根源。而公私不分又是引用私人、树党营私、假公济私，以至于贪污舞弊的一条现成的通路。
通常，在一家之中有一个最高的位置摆在那儿。只要一个男性在辈分上“熬”到那个资格，并且合于族中代代相传的约定俗成或不成文的规条，他便可以享受应有的声威、尊敬、利益和支配权。如果这些特权受到挑战，那末便是一件严重的事端——严重到被认为动摇根本。如果这些特权式微，那末便意味着社会结构从根本上动摇。所以，这种男性中心的特权主义，一直被传统维护着使不致受到侵犯。既然如此，于是中国的传统家庭，温暖中有森严，富于人情味但要付出忍隐的代价，真挚时还有虚套的一面，可以依赖但也得作无条件的奉献。除了家长以外，至少在理论上，旁的人不能有钱，愈是辈分低和年岁小愈不能有钱。如果他们有钱，那末在名义上叫做“私房钱”。私房钱是不好见太阳的。妇女没有财产权。妇女在性的贞操方面被严格要求着；而男人在性方面的放纵则可得到较多的宽容。
婚姻的事关联到家族系统的维系，财产的承继，秘方、秘技的传授，和社会地位之确保这些次元。所以，在中古时代，英国、法国和意大利的上等家庭，即令配偶不当，也是不大欢迎自由恋爱的。王室恋爱自由的范围更是小得可怜。在中国的传统婚姻里，男女双方当事人的感情因素向来是不在考虑之列的。当事人的婚姻，除非作“司马相如之奔”，是不能自主的，而须由“父母之命，媒妁之言”来决定。这种婚姻方式的含义，与其说是着重男女之间个人与个人的结合，毋宁说是着重男女原属的两个家族的结合。这就是所谓“联姻”。所以，“结婚”和“联姻”不仅所指不同，而且涵义也不同。甲乙两个联姻的家族，又各有其联姻。所以，过去的家族关系，一扯就是一大串，牵一发而动全身。这种社会结构，很容易使中国人产生“通体相关”式的及“全体主义”式的思想形态。复次，这种亲上加亲和亲外有亲的葛藤式的关系网之显明的界线何在，是很不容易划分的。所以，如果你嫌寂寞而爱攀扯的话，全中国人都非亲即故。并且，这种越扯越多的心理取向，曾为社会所奖励。“单门独户”，冷冷清清，是大家可怜的影子。
在中国文化的传统里，婚姻和子嗣被认为一件不可分离的事体。当着财产、秘方和秘技必须传授给后代但无人可传时，便是具体的“绝后”。一旦绝后，何以上对祖先？一旦绝后，一了百了，生命即行幻灭，这是何等严重的事！所以，小孩，尤其是男小孩，被看做自己生命的延续，也是自己人生办总移交的对象，和接祖宗“香火”的奥林匹克火炬传递手。除了这一超自然的（super natural）意义以外，尚有一实际需要问题。正像许多史前社会一样，在中国传统社会里，将来能从事生产的男性小孩就是父母年老的保险费。“养儿防老，积谷防饥”，保险费不患其多。所以男性小孩生得愈多意即自己的库存资本愈雄厚。这一“形而上”的思想加上“形而下”的思想，大有助于中国成为世界人口第一多的国度。
在以男性为中心的家族或家庭中，族长或家长是合模（conformity）的标准。族人或家人的世界观、社会观、人生观、模式行为、价值观念、教育方式等等，都得向他看齐。他又掌握着经济、嫁娶、葬丧、营建、迁移诸权力。下一辈的人，尤其是女子，从小就被教导得必须对长辈尊敬、畏惧、小心、将就、自抑。家长不嘉许的人，他不能接近；家长喜欢的人，他可不能公开讨厌。所谓“孝顺”，不只是要提供服务，而且是要顺其心，随其情，以至于无微不至。中国传统的家庭是血缘、生活及感情缠织起来的蜘蛛网。在这个网里，浓密的情感核心中有一个不可渡让和不可侵犯的父亲意像（father…image）。这个父亲意像辐射出一股权威主义的（authorilarian）气氛。父亲说话，儿女只有洗耳恭听。至少在制度上女儿不能同父亲辩论，媳妇更不用说了。即令父亲说错了，因被权威主义的气氛所压，或者为了顾到父亲的尊严，儿女有理也只好往肚里吞。所以，中国一般人很会恭维人，也很会骂人，但却没有养成平等讨论问题的习惯。中国传统的家庭是雏形的权威主义之自然的养成所。
中国社会文化里的这一权威主义的父亲意像，好似物理学家所说的“膨胀的宇宙”，有一种膨胀的趋势。从前的县官大老爷，叫做“民之父母”，老师被看做是父亲那一辈的人，所谓“师徒如父子”。从前中国男人骂人好充“老子”。这一定是因为站在“老子”的地位便是站着上风。
二 中国社会的基型
顿尼斯（ Ferdinand Tonnies）把社会分作两个类型。一个叫做通体社会（gemeinschaft society），另一个叫做联组社会（gesellschaft society）。所谓通体社会，是通体相关的、比较小单位的、联系密切的社区。这种社区是以意志之协同为基础的，并且是建立于其中分子的和谐关系之上的，同时又是依社习（folkways）＇14＇、基德（mores）＇15＇和宗教而发展，而得到尊荣。所谓联组社会是比较大单位的，无关特定人身的，及由无历史关系和各不相属的片断联组而成的社会。这种社会的结合系以理知为基础，并且建立于约定和协议之上。在通体社会里，人同人间的关系之本身就是一个目的；其中各个分子之间期必有亲密的关系，而且里面的行为规范是传统性质的。这也就是说，通体社会的行为是以已经确立且为大家视为当然的规范为依据。可是，在联组社会里，各个分子及其间的关系是工具性的；行为的相互影响是超出特定人身以外的；情感是可以配给的；各人对于彼此的特别情况不太明了；行为规范与其说是传统式的，毋宁说是以理智为归依的。
通体社会和联组社会各有各的特征。为了易于了解起见，我们现在把
二者各有的特征列一个表对照出来：
通体社会←
联组社会←
向极的记述辐辏向极的记述辐辏
特殊主义的普遍主义的
感情用事的感情中立的
功能普化的功能专化的
传统主义的理智主义的
家族中心的契约中心的
神圣化的俗世化的
固执成见的不固执成见的
无所为而为的有所为而为的
我们在这里是把通体社会和联组社会当做记述的和分析的两种区别。我们把这两种区别作为彼此相反的社会理构型模（ideal types）＇17＇。严格地说，通体社会在实际上是不存在的，联组社会在实际上也是不存在的。这也就是说，在实际上没有一个社会是百分之百地为一通体社会，也没有一个社会是百分之百地为一联组社会。不过，有的社会的通体性大于联组性，而另外有的社会的联组性大于通体性。上列图表里的中线代表这两种社会之人为的划分。为了概念化之易于清楚进行，我们把通体社会当做一极，把联组社会当做另一极。我们又把趋向于通体社会的那些特征聚集在一个极，把趋向于联组社会的那些特征聚集在另一个极。二极的特征两相对照，它们的理构差别可以一目了然。这样一来，不同社会的实际差别也可以分开装进两边，像鸡装进一个笼里，鸭装进另一个笼里似的。
在未开发的、未工业化的和未城市化的生产团体里，一切社会活动与劳力的绝大部分被食物生产的事项所吸收。这么一来，文娱活动势必不能大量发展，而且文化水平长期停留在文字前期的阶段。这样的社会自然趋向于成为通体社会。这种社会的成员之间的关系常为血缘关系，或邻居关系。在这种社会里，各分子之间常能“守望相助，疾病相扶持”；而且前后左右的人不是“伯伯”、“叔叔”，就是“大哥”、“大嫂”。所以，这种社会最能满足其中分子认同的要求。可是，在这种社会里，感情的牵连特别大，而且风俗、习惯，以及一家一人的成败对人的拘束力也特别大。于是，社会控制（social control）对人的效力也特别强。所以，在这种社会里，法律是陌生的东西，逻辑的思考更是格格不入，成规定俗是统治一切的天经地义。因此，读书即是读经。
可是，一旦工业化开始，大规模的办事制度必须取代此前的私相授受和随便搞搞。于是，特定的人际关系不能维持了。家庭工业、手艺等等生产单位也无法不在合理化的经济应迫之前被大规模的生产单位替代。虽然，相同的墙脚下不一定长住相同的花草；但是墙脚拆掉了，原有的花草确实失去了依附。社会的基层变了，社会的制度，甚至于一般的想法，也不能不跟着作某种程度和某种形态的调整，或作某些方式的适应。于是，原有的通体社会或快或慢地成了历史陈迹，代之而起的是联组社会。传统的中国社会是一种什么社会呢？在基本上它毋宁是通体社会。
这种社会的特征简直弥漫全国。但是，这并非说传统的中国社会里完全没有联组社会。至少，以官办制度（bureaucracy）作组织原理的社会是联组社会。不过，在传统中国，这样的社会，实在是飘浮在通体社会海洋里的小舟而已。通体社会的特征几乎笼罩着并且渗透到所有的联组社会。通体社会和联组社会的关系并不是同在一个平层之上。通体社会是中国传统社会的基底；而联组社会则是在这基底之上的面子。所以，在传统中国，我们可以说通体社会是原级社会（primary society），联组社会是次级社会（secondary society）。虽然联组社会和通体社会不同，可是在实际上中国的联组社会很少不从背后受通体社会影响的。在传统中国，朝政为一个家族所把持，一个官府有时被“太座”或“小舅子”或“门生故旧”在幕后操纵，都是由来已久的事实。所以，要深入一层去了解中国社会文化，必须从了解中国的通体社会的结构和性质着手。
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三 社会的层级（1）
每个社会都有社会层级（social stratification）＇18＇和依之而行的社会流动（social mobility）＇19＇。社会层级是社会分类和社会价值及社会地位由之而划分的架构。社会流动，如注解十九所述，有直流和横流二种。两千多年来，中国的社会层级在基本上没有改变。在这么长久的时间里，即令最高一层位置的占据者代有更迭，而且社会结构周而复始地被战争、变乱和社会骚动所摇撼，可是，名号变来变去，人事换来换去，社会层级在基型上依然保持原样。它的各层之相对位置仍旧，价值系统如故，特征也是相似。在传统的社会层级中，父对子的关系是最基本的或最原基的关系（proto…relationship）。以这一种关系作底子和出发点，向
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