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随感集-第27部分
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根据量子理论 ，被观察的事物与观察者之间有一种互动关系。当某物被寻找和观察时，形态就会发生改变，它会顺应观察者，从不确定状态转变为确定状态，从“不存在”转为存在，从“无”变为有。其转机全赖于观察者的观察。是观察者的这个精神动作影响到了物质本身。物质影响精神还可以理解，但精神仅凭借观察就能对物质产生影响，就有些匪夷所思。但量子学强调的是世界不可分割的整体性，世界是一个整体，而不是一个分别存在又相互作用的物质的集合。它们是一个关系网络，不仅物质与物质之间关系紧密，精神与物质之间也有着紧密的联系。当一个被观察的对象被观察和测量时，也就是整体内部事物之间的一种互动。物质会顺应精神，产生一些形态上的改变。
时间在我们的感觉中是一件流动的东西，时间的流动在人们看来是一件不言自明的事。但感觉有时并不可靠，时间的流动或许只是我们的一个幻觉。可能的情形是，时间绝对静止，而我们的感觉在“流动”。以我的设想，如果我们的生命足够长，时间就会在我们的感觉中慢下来。一个有二十亿年时间可活的生命和只能活几十年的生命比较，对时间的感觉一定会有很大不同。
我死了，这个由生命组成的世界还在，这对我或许还有一些意义。但我死了，只余下荒寂冰冷的宇宙，那么，这个世界就和我一点关系都没有了。虽然就死本身来说，无论死后的世界为何，都已与我无关。但无生命的世界与我决绝的更彻底，它已从所有方面与我断绝了关系。但人的世界却让我在临死之前，保留着一丝余温，如果身后的世界没有人存在，我对这个世界一定不会产生留恋。
现代物理学发现，这个和谐对称几近完美的宇宙出现的几率几乎为零，它本来不应出现，不能出现，但却出现了。如果没有一只掌控有度的手的操纵，这个宇宙就几乎是不可能的事，物理学家们怀着虔敬之心，来设想一个自然的上帝。但物理学同时发现，宇宙正不可遏止的从有序衰变为无序，宇宙终究会死亡。如果不求助于一个先于物质存在的超自然的上帝，宇宙将无法得到拯救。在这里，科学与宗教殊途同归。所不同的是，宗教意义上的上帝与人有着扯不断的关系，但自然意义上的上帝只与宇宙有关。与自然意义上的上帝相较，宗教意义上的上帝太渺小，太狭隘，太无能，太俗气了。而自然意义上的上帝，则是一个客观的上帝，这个上帝肯定是为世界而不是为人存在的。人并不在他的特殊关注之列。
世界当然是一个纯然客观的世界，它并没有让自己罩上某种情绪色彩，而让我们感觉到。但我们却不能不带着某种主观色彩去感受它。我高兴时看世界是一个样子，痛苦沮丧时，看世界又成了另一个样子。而当我纠缠在眼前的事物中时，世界对我来说就不存在了，我只看到想到某件事某个人。只有当我抬起头来，有意无意的睁开内视的眼睛，让自己接纳感受时，世界才会在我眼前整体呈现，并且附着上我的主观色彩。世界既是一个客观的世界，同时也是一个情绪的世界，心境的世界，“我”眼中的世界。这个世界可以是蓝天大地，山川河流，星辰日月。也可以是一个浑然沉在游戏中的孩子，一个缓慢走过微茫晨曦的老人，一个正在哺乳的年轻母亲，一声刚刚逝去的鸟鸣。
如果人类可以无限期的延续下去，那么，宇宙终究会被人类“人工化”。就像我们今天的地球已经被“人工化”了一样，在这里，时间成为了人类手中的一件利器，似乎只要有时间，人类就可以无所不能，达到或接近上帝的能力。但现实的状况是，人类的“自然人工化”过程，实际上是在加速人类的末日，征服和改造是以“短命”作为代价。当人类的扩张行为达到某个极限时，甚或达到某个“光辉定点”时，惩罚就会到来，人类终究还是逃不脱时间。。 最好的txt下载网
让哲学回到人间的思想家
“所有的哲学家都在力图诠释世界，但关键是要改变世界”。这是卡尔*为自己的哲学定下的基调。他以前的哲学家从德谟克里特、柏拉图、斯宾诺莎、笛卡尔到康德，都在探求世界的本源和本质，人的生存以及人的观念和心灵。他们的立足的是更大的宇宙背景，侧重点是在世界本身，而不只是作为世界一部分的人类社会。到了了黑格尔，情况有了一些改变。他说：所有的知识都是人类的知识。否认人的理性之外有任何真理存在。世间没有永恒的真理、永久的理性。只有不断变化、流动的历史长河。所有真理都是相对真理，只是相对于他所处的那个时代是正确的，而人永远无法摆脱时代的局限。历史就是一连串的思维，并且是在不断否定自身的基础上向前发展。历史是超越的，尽管时有震荡和停滞，但人类总归是不断走向理性和自由。他把哲学从世界本质和本源，永恒理性，不变真理，拉回到了人类历史本身。
而*进一步说明，人类的思考，有很大一部分是受到社会物质因素的影响，这类物质因素无疑也左右了历史的发展。首先是物质影响了思维，催生着思维的渐变和突变，而后思维又反过来对物质发生作用，这就是所谓物质与思维的辨证关系。
*头同时特别关注一个社会的经济因素，认为推动历史向前发展的，其实是一个社会的经济力量。他把物质、经济和社会的条件称为社会的基础，把社会思想、政治制度、法律规章、宗教、道德、艺术、哲学、科学等称为上层构造。认为基础有力的支撑着整个上层构造，一个社会的上层构造，正好反映了那个社会的基础。这个基础分为三个方面，最基本的是生产条件，而后是生产工具和生产关系。生产条件决定着整个社会的性质和文化。生产工具决定着整个社会的生产效率。生产关系决定着社会的发展和文明程度。*承认上层构造与社会基础之间有互动关系，但他否认上层构造有自己的历史，认为历史从古代社会发展到至今，主要是社会基础改变了，而这个基础改变的原因，是两个阶级之间的矛盾、冲突和斗争。我们还记得黑格尔的否定之否定的辩论法，认为当一种新思想提出后，就会有一种与之相抵触的思想出现。两种思想的对立就会产生一种紧张状态，这种紧张状态又会因为有人提出了融合两种思想长处的思想而消除。黑格尔认为这种辨证过程贯穿了整个人类历史。黑格尔的这种三段式的发展模式，在*这里，变成了两个阶级之间的矛盾、对立和斗争。他认为在历史的各个阶段，社会的两个主要阶级彼此之间都会有冲突存在，这就是剥削阶级和被剥削阶级之间的矛盾。而剥削阶级总不肯主动放弃手中的权力，退出历史舞台。所以，被剥削阶级要通过暴力，强行夺取政权。我们谈过*的哲学，不是思维的哲学，而是行动的哲学。靠着行动，无产阶级，也就是被剥削阶级的状况得到了很大改善。到今天为止，社会已经变得比较理性，人道和公平了。这有很大一部分要归功于*和他的追随者所领导的整个社会运动。
自*之后，哲学开始从神殿走出，踏在了世俗的土地上，从纯思维走出，落在了行动上，从世界本源走出，回到人类历史上。神远去了。txt电子书分享平台
哲学王国里的圣人，康德
哲学王国里的圣人，康德
“有两件事，我愈是思索愈是神奇，心中也愈充满敬畏，那就是头上的星空和内心的道德法则。它们向我印证：上帝在我头顶，亦在我心中。”这是刻在哲学家康德墓碑上，最常被人引用的名言。
康德生于一七二四年普鲁士东部的哥尼斯堡，父亲是一位马鞍师傅，康德一辈子都住在这个小镇上，直到他八十岁去世。据说康德的个子很矮，身高只有一米五，象大多数哲学家一样，终身未娶，性格有时有些古怪。有一件事可以略微看出这一点，他有一位邻居，门前有一棵树，康德每次站在窗前凝思，都会看到。在有一天，康德忽然觉得这棵树让他很不舒服，而且越来越让他不能忍受。他去找邻居商议，遭到拒绝，结果他就把家搬走了。郭沫若据此还写过一篇小说。哲学家的脾性有点与常人不同，但这并不妨碍他成为大哲学家，哲学家一般都是怪人，康德也不例外。
世上有两种哲学家，一种是把哲学当成学术的人，他们了解或精通哲学史，做的是一些阐释和教授的工作，另一种是创立自己学说和理论的人。康德两者都是，即教授哲学又有自己的学说。从严格意义上讲，只懂阐释别人理论而无自己创建的人，还不能称为哲学家，至多只能算个理论家。哲学家是探究世界本源的人，他所追求的是终极和某些相对不变的真理。而理论家却是从书本到书本，这样的人满世界都是，他们的名字可以叫教授，权威或专家，而康德是一位真正的哲学家。
在康德之前，有两类不同的意见，理性主义和经验主义。理性主义者认为心灵是所有知识的基础，经验主义者认为我们对世界的了解都是通过感官而来。而康德认为我们对世界的观念是同时通过感官和理性得来。那时黑格尔所谓否定之否定的辩证法，还没有像今天这样为人所熟捻，他是康德之后的人，康德死时他才三十几岁。但康德对此已经有意无意的加以运用了。事实上即使我们常人的思维中，也都有着辩证法的因素，只是我们没有象黑格尔那样上升到理性，加以法则化。黑格尔认为，知识有三个阶段：“正”，“反”，“合”。当一种新思想被提出来时，马上就会出现一种与之相抵触的思想，两种思想的对立就会产生一种紧张状态，但这种紧张状态又会因为有人提出，融合了两种思想长处的思想而消除。黑格尔把这种现象称为辩证地过程。比如，把理性主义当成正题，与之相反的经验主义就是反题，而康德吸收了两者的部分论点，使紧张状态得到消除，就是合题。当然，按照黑格尔的观点，事情并没到此为止，康德的“合”也会遭到另一个新出现的反题的质疑。不过我们这里只谈康德。
康德同意经验主义的说法，我们对世界的了解都是通过感官，但他同时也认为我们理性中的若干倾向，也左右着我们获得的经验。首先，我们见到的事物都是在时间和空间中发生，时间和空间是我们最直观的形式，没有事物会发生在时间和空间之外，时间和空间先于一切经验，我们不必动用感官就可预知所有事物都是时空之物。时间和空间是我们戴在眼睛上的一副有色眼镜，我们是天生就能在时空中感受事物的动物。但这并不是说时间和空间身外与我们，它们其实是我们心灵的特性，而非物质世界的属性。因为我们的心灵不止是纯粹被动的接受外部的感官刺激，它还主动的塑造它们，不仅心灵会顺应事物，事物也顺应心灵。我们所看到的事物和事物本身并不一样。我们永远无法确知事物的原貌。甚至我们可能会有不同的感官构造，对时间和空间会有不同的感觉。人类的感知方式决定着世界的属性和形式，所谓自然法则只是人类的认知法则，通过这些法则，人类得以部分的了解世界。但我们永远无法确知世界的本来面目，因为我们就在世界之中，我们无法体验一个身在其中的事物。而没有体验，我们的理性就无法做出合理的判断。但人的理性中有一种基本的欲望，就是要对所有未知的事物一问再问，即使明知无解，也要追问下去。康德把这类困惑他的问题，简括为四对二律背反，即：世界是无限的，又是有限的；世界是可分的，又是不可分的；一切都是偶然的，一切又是必然的；人是自由的，又是不自由的。因为两者都有可能，又都无法证实。对于上帝，康德也持此种不可知的态度，因为上帝同样无法证有，也无法证无。但康德同时又说：为了道德的缘故，有必要假定上帝存在。让他如此做的是他的信仰，而不是他的理性。在他看来，上帝只是信仰对象，而非实在对象。因为上帝存在与否无法证实，所以要对他“设准”，也就是假设为真。有了上帝，人类的道德和精神才会有指向，人才不会变成怎样做都可以的人。
关于自由，康德有他独特的真知灼见，一般认为，做自己想做的事，就是自由。但康德的意见恰好相反，认为我们有可能成为自我中心思想的奴隶，因为即使是动物，也有着为自己的天性和本能。当我们自以为在做自己想做的事时，我们其实是在受着某种必然性的驱使，只有在我们从自己的天性和本能中超离出来，去做道德法则和内在良知要求我们做的事情时，我们才可能是自由的。因为作为物质形成的存在者，我们完全属于自然界，没有自由意志可言。但同时，我们还是有理性的存在者，在“物自身”中占用一席之地。我们既属于自然，同时又是自然本身的一部分。当我们遵循着我们的实践理性和良知，去做道德上的抉择时，我们不仅是道德法则的遵循者，同时还是它的制定者，享有着和上帝同等的自由。
还有，康德认为“因果律”和时间空间一样，不是世界的属性，而是人自身的属性，认为人完全可以被创造成一种不会到处寻找四周事物成因的动物。康德是第一个从人的感官入手，来理解人对世界的观念的哲学家。他指出，所谓自然法则只是人自身的法则，世界只是人眼中的世界，而不是世界本身。至于世界的本来面目，是我们永远无法窥知的。因为我们的感官决定了世界在我们眼中的样子。而世界的“全貌”我们更是永远无法知晓，因为我们身在其中的事实，决定了我们观察的方式和角度，决定了我们画中人的目光。我们可能会逐步扩大我们的认知范围，但我们永远不能达到“全知”。因此，上帝对于我们将永远存在，他即在我们头顶，亦在我们心中。
镜中的第一根白发
镜中的第一根白发
忘了是谁说的了，没有比在镜中看到自己的第一个根白发，更让人触目惊心的了那种欲哭无泪的无奈，那种无法可想的荒凉，无法言说。物质聚合的肉体终抵不住时间的侵蚀，它每一分钟都在发生着变化，前一秒和后一秒都会有细微的变化和不同。从纯生理的角度讲，今天的我已不同于昨天的我，而明天的我肯定也与今天有所不同。身体顺应着自然的规律一步步走向终点，而我们却想永远在世间存留。当我们意识到身体只是一个与我们貌合神离的异在时，我们已经走在衰颓的路上了。那头上的第一根白发就是身体背叛的征兆，我们得小心的养护它，尽力拖长它与我们分道扬镳的时日。但身体终要和我们分手，我们的挽留只是徒然的挣扎，在镜中我们看到一个不断老去的过程。那些养颜护肤产品润泽的只是一个徒具其表的外壳，没有实际意义。
有女人说，她不怕死，怕老。说这话的是一个还年轻的女人，但如果她老了，可能衰老就变得可以忍受，反倒死变得可怕了。年轻时，怕失去青春，年老了，就怕失去生命了。八十岁的林语堂先生在生日那天，被儿女陪着上街，看到商场里满目的商品和人流，不禁失声痛哭，他意识到了自己将逝的生命，和必要到来的与这个世界的最苍凉的告别。老人是无神论者，无神论者的死，更是万劫不复和令人心碎。但死毕竟是一件一劳永逸的终结，即使无法忍受，但也只有那么短短的一瞬。但生命的逝去和衰老却每时每刻都在发生。蒙田说，多少回我不再是我，一月前，我掉了一颗牙，昨天我一条腿突然不能走路，那么，今天的我就不再是掉牙以前的我和不能走路以前的我。在国外的一个小岛上，每到新年这天，不是喜气洋洋的庆贺，而是聚在一起痛哭，慨叹光阴的易逝和生命的苦短，时间又过去了一年，而自己再也不能回到一年前，而一年前的自己早已埋进了逝川。我觉得他们过年的风俗更符合生存的真实状态，也更合乎情理。相反，倒是我们，每到新年都要喝酒庆贺，弄出各种各样的花样增加喜庆气氛，实际上是在庆贺自己的衰老和死亡。
人不愿老，更不愿死，衰老是身体各个器官和生理机能的丧失，死似乎就是意识的寂灭。衰老是身体对人部分的背叛，死是身体对人彻底的背叛。身体的目的是走向寂灭和死亡，而我们却想永远存在，永离死亡。对于身体，鬓上的第一根白发，只是一根白发，有着生理上的内因，而对于我们，就意味着已逝的青春和距离不远的衰老和永逝。岁月的刻痕在身体上留下印记，改变着我们的心性和外貌，使其一天天的衰颓，无论我们挣扎还是顺应，都无法阻遏。我们所�
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