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老子道德经(分类诠释)-第29部分
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以上新加坡的这些严密、详细、明确、有相当强操作性的反腐败方法，我们为什么不能施行？这种样板，我们为什么不借鉴？人民能够谅解失误，但绝不会同情腐败！政权如非要体现自己胸怀的博大，给腐败者退职金将其辞退，总算是仁至义尽了吧？为什么非要养恶遗患，让其继续祸害百姓？
我们国家的有些官员，为什么敢于胡作非为、肆无忌惮，因为他知道，只要不是倒大霉正巧撞在了有点铁面无私上司的枪口上，人民是拿他没办法的。他手中权力的变化，只是主座偏座的曲别，掌这权或是掌那权的曲别，最不走运，也就是不到年岭便让提前内部退休罢了。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
【注释】莫之令：无须号令，任其自然之意。自均：自然均匀。
天地相互作用，降下雨露，民众无须号令就自然共同沾受润泽。圣人治天下，也应则天行化，用宏观调控来营建适宜的环境，让人民〃全其天性而不害其长〃，使百姓各安其居，各乐其乐，任意自便，休养生息。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
【注释】始制有名：谓淳朴之风散失后，开始各立官长为之管理。止：止境、限度。不殆：没有危险。
既然淳朴的大道颓废了，仁义礼法乃是救济的无奈之举，故为治政者，应知止勿进，以返泰初之淳朴。知止之道为何？大学云：〃为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人父，止于慈；与国人交，止于信。〃而为法治者，应止于公正严明。不能有法不依，执法不严，违法不纠。
【漫谈】现在有些干部违法犯罪，无法无天，群众却拿他没办法，往往需要上级出面干预才能解决；行政机关的禁令、司法机关的终审判决、立法机关颁布的法规，也常常不被许多个人和企业认真对待，甚至连下级政府也不能认真对待上级政府的权威；上面三令五申，下面我行我素，搞上有政策，下有对策，这种法制之名与法制之实间的巨大失衡，将使法制建设陷入严重的危殆之中。
譬道之在天，犹川谷之於江海。
【注释】这就如同道存在于天下事物之中，就象河川溪流汇聚于大海。王弼说：〃川谷之求江海，非江海召之。不召不求而自归者，比行道于天下者，不令而自均，不求而自得。〃
意译
永恒的道，难以名称概括。淳朴虽似鄙小，但天下谁也难以将其臣服。
侯王若能保持淳朴，民众将会自然宾从。
天地相互作用，降下雨露，民众无须号令就自然共同沾受润泽。
创设了体制，人物便各自有了名称。名称有了，便应遵从与名称相附的行止，遵从与名称相符的行止便无危殆。这就譬如道存在于天下事物之中，就象似河川溪流汇聚于大海。
原三十七章 道常无为而无不为
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
镇之以无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
道常无为而无不为。
【注释】无为：遵循事物的客观规律，无主观任意之为。
至道不损，至德不益，天道无心而随物化。《吕氏春秋》说：〃天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也，行其德而万物得遂长焉。〃无私为，故似无为。虚静恬淡，顺物自然，则无不为。
司马迁作《史记》说：〃道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。〃
侯王若能守之，万物将自化。
【注释】自化：自生自长，自我进化。
言教不如身教。所以，明堂之治，王中无为，以守至正。上承天之所为，下以正其所为，未有不以德为本者。为政以德，则本仁以育万物，本正己以正万民，本中和以处万事。政皆本于德，有为如同无为。
范应元说：〃王侯若能守道而虚静恬淡，则无为矣。万物将自化其虚静恬淡，则是无不为矣。〃严复说：〃老子言作用，辄称侯王，故知'道德经'是言治之书。民主乃用道德，君主则言礼，专制则用刑。〃
【漫谈】老子贬低感性认识的原因，是因为他意识到感性认识的表面性、片面性、偶然性、主观性。哲学家黑格尔曾指出：“对那些断言感官对象的实在具有真理性和确定性的人，他们最好是回到那最低级学派的智慧……因为对于那些了解了这种神秘的人不仅仅达到了对感官事物的存在的怀疑而且甚至于对它们的存在感到绝望”。
老子正是从对感性事物的这种否定中走向对感性知识的怀疑和否定。他要求超越感性知识直接深入到对宇宙万事万物的共性………“道”的认识。他认为只有通过对这种普遍规律的认识才可以推导出对各种特殊事物的先验性的认识。老子这种认识论，实质乃是中国古代哲学中一种尚处在萌芽形态的理性主义。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
【注释】欲作：贪欲萌发。镇之：压制、镇服。
服民应以道德，渐民应以教化。有人认为，道家是企图调和现实矛盾而进入无为之域，达到身如槁木，心如死灰的境界。其实这是对老子的误解。〃无为〃并非是不为，而是指不主观妄为。若是不为，此〃镇〃字又从何说起？镇之以无名之朴，乃是五十二章中所说，〃用其光，复归其明〃之意。用其光，便是指启发本人的天性良心，良心是人所固有的，它具有〃公理〃性质，可直接告诉你是非对错。用其光复归其明，人皆可以为尧舜。
范应元说：〃人之心易塞而难虚，易动而难静，易迁而难守，易变而难常。虽已相化，而或有复为外物所动，欲起妄作者，则必将镇之以道，使不敢妄为也。〃
镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
【注释】刑之大本，是为治乱。而行政者，首选应是禁奸于未萌。故圣人隐恶扬善，存心至诚，使天下人物，共包涵于化育之中。以善济善，天下之善扬，以善化恶，天下之恶亦隐。故至治之世，不赏而民劝，不罚而民畏，贤不肖各返其质，行其情，不雕其素，人人憨厚淳朴。庄子所谓：〃同乎无欲，是谓素朴。〃上下同无欲于恬淡虚静，天下将自然安定。孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。此夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
范应元说：〃君天下者，至于欲朴之心亦无，则纯于道也，安有妄动哉？无思无为，不动而化，不言而信，垂衣拱手，天下不待教令而自平正也。〃
大作家托尔斯泰说：〃聪明人的特点有三：一是劝人做的事自己去做，二是决不做违背自然的事，三是容忍周围人的弱点。〃
【漫谈】人们能够享有多少公民自由，这要看他们对自己的欲望在道德上能有多少约束，要看他们对正义的热爱比他们的贪婪高出多少，要看他们的明智与清醒的理解比他们的虚荣和傲慢超出多少。
【漫谈】哲学家洛克说，自由是依靠公民们认识到追求真幸福的必要以及能制驭其炽情。这个意见是他从自己的以下学说推出来的：公私利益固然在短时期内未必一致，长远下去是合一的。假若有一个社会，一律是由既虔诚又有远虑的公民组成的，那么给他们以自由，他们就会按促进公益的方式行动。那样，就不必要有约束他们的人间法律，因为神律已经够了。一个历来善良而现在动邪念的人，会对自己说：〃我也许逃得过人间法官，但是我在天曹法官的手里难逃惩罚。〃因此他会放弃邪念，去过善良的生活。所以，在远虑和虔诚普遍存在的情况下，法的自由才可能完全实现；在其它场合，缺少不了刑法加给人的约束。
老子的治国方略是：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，使之“见素抱朴”，让人保持其淳朴的天性，以致贪欲妄为的“炽情”无有滋生的土壤，从而达到长治久安。
孔子的治国方略是：在人的淳朴天性已溃败的情况下，用仁义礼智逐步来“制驭其炽情”，并用其作为洛克所谓的“神律”来达到国泰民安。
所以，孔子治理国家，提倡仁义礼智，此乃是在社会已遭腐败之后的无奈之举，是用其为跳板以致于道。故而孔子说：“齐一变，至於鲁；鲁一变，至於道。”谓：“善人为邦百年，亦可以媵残去杀矣。”“如有王者，必世而後仁。”
意译
道从不超越规律任意施为，万物却能顺应自然各得其所。
王侯若能格守虚静恬淡，不贪为妄施，人民将自我进化。
人民自我进化时如有人贪欲萌动，我就用淳朴之道来镇服。
用淳朴之道镇服后，上下即同乎无所贪欲。
上下同无贪欲，共处于恬淡虚静，天下就会自然安定。
原三十八章 上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德有为而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而是后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
【注释】上德：最好的品德。此指遵循道而行的统治者。不德：不固执于主观意愿，无施恩于物的想法。下德：次一等的品德。此指具有次一等品德没有体悟道的统治者。不失德：固执己见，不能抛开自我主观意识。
道有智则惑，德有心则险，心有目则眩。上德之人，惟道是用。而至道不损，至德不益。四时行，百物生，天地之德可谓至大，然而天不以为德，物亦不知其德。古圣王所以成德布施，皆不外是则天而行之。其所作所为，总是遵循客观规律，从不盲从自我主观愿望，从不凭感情、意气用事。故此说上德不德，是以有德。
下德者不能体悟大道，总是执着于事物的表面现象，欲立善以治物，务施德以治民，但他的这些意识、思想、观念，却来源于现象世界，常常具有局限性和主观片面性。而又欲使民歌功颂德，此乃是利用之术，交易之道，并非真德。其殊类分析，刑名执之。虽似有益处，但却损害了人性自然之朴，以至流弊层出。所以说下德不失德，可谓是无德。
上德无为而无以为，下德为之而有以为。
【注释】无为：无所为。 无以为：无有主观任意之为。为之：贪施尚为。有以为：为了实现个人功利而作为。
治世应以大德，不以小惠。为政以德，则本仁以育万物，本义而正万民，本中和以处万事。所谓恭己正南面而已，乃是自己以身作则，则百工各尽其职，庶务尽修，上如同无所作为然，故大德者，乃是不言之化、自然之治、以无为为之者。故称之为无为而治。
孔子曰：〃无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。〃王弼说：〃为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故上德无为，而无以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。〃
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
【注释】上仁是慈善爱人，为之是无企图而为。上义是忿枉佑直，为之是有意识而为。庄子说：〃圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情而行其所为，行言自为而天下化。〃
王弼说：〃不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有宏普博施仁爱之者。而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。爱不能兼，则有抑抗。正直而求义理者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之而有以为也。〃
范应元说：〃仁者，爱之理也；义者，事之宜也。爱出乎理，谓之上仁。上仁为之而无以为者，非以要誉也，无所为而为之也。事得其宜，谓之上义。上义为之而有以为者，将以处事也。苟无私意以为之，则得其宜。而有私意以为之，则失其宜，起争端也。〃
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
【注释】扔：强牵引。攘：揎袖出臂。攘臂而扔之：揎袖出臂以引人就于礼。
导民之术，在上所先；召民之路，在上所好恶。上如标枝，下如野鹿。孟子说：〃爱人不亲反其仁，治人不冶反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己；其身正，而天下归之。〃如此，则何须攘臂胁迫？《学记》云：〃道而弗牵则和〃。
范应元说：〃礼者，天理之节文，人事之仪则也。礼虽严而用不迫，谓之上礼。以敬为主，以和为贵。以此教人而齐民也。然教者必以正，以正不行。而莫之应也，继之以怒，攘臂而扔引之，则反夷矣。夫子教我以正，夫子未出于正也。当此之时，敬和安在哉？不如修其身而天下平也。〃
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而是后礼。
【注释】老子反对形名的仁义礼智之心，但却肯定天性自然的道德心，也即是超伦理的本体心。认为仁义礼智，是把人为的形名强加于人的天性，扭曲损害了人民身心的自然，人只有返朴归真，依天性自然而为，才是天人合一的淳朴境界。
韩非子说：〃礼者，外饰之所以谕内也，至极之敬，不用文饰。〃王弼说：〃不能无为，而贵博施；不能博施，而贵正直；不能正直，而贵饰敬。所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。〃
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
【注释】忠信之薄：忠信不足。首：开始。
尽己之谓忠，以实之谓信。自失道之后，世风之下，道德仁义递降，人鲜能尽己以实，结果使得人天性中淳朴、诚信的美德日趋淡薄，是谓忠信之薄。忠信之既薄，则务外饰，以礼约束整齐其民，使之循规蹈矩，弗叛于道。务外饰，则生诈伪；及其末也，以文灭质，故礼可谓是国家混乱的开始。
前识者，道之华，而愚之始。
【注释】前识者：所谓有先见之明的人，先知。华：浮华、虚华。愚之始：邪伪以使人丧失淳朴天性而致人真正愚昧的开始。
那先知者主观的先见呀，实际是道华而不实的虚饰，致人愚昧的开始。所以，确信自己是很聪明的人，往往却是缺少智慧。莎士比亚说：〃傻子自己认为很聪明，但聪明人知道自己是傻子。〃
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【注释】大丈夫：指上德之君。厚：指道。薄：指礼。大丈夫处其厚，不居其薄：谓上德之君处道不处礼。实：指道。华；浮华、华而不实，指智。处其实不居其华：言处道不处智。彼：指薄、华。此：指厚、实。去彼就此：是说圣人应去礼治而取道。
道作为世界的本质、规律，是客观存在，是真理。人们失去道则德不正，在德不正的情况下强调仁、义、礼，必然会向其反面转化。失去了道，人们就会被事物的表面现象所迷惑。外在的形名成为人追求的目标。舍〃道〃而务仁、义、礼乃是舍本求末，必至于乱，所以不如相忘于道德。因此大丈夫应立身于淳厚，不居于饰薄；保持其朴实，不居其虚华。故而应抛弃后者，采取前者。
【漫谈】上德者识其承天治世之大，下德者识其名目制度之细。所谓治世能人，用仁义礼智为节度，以为世人处事之则，然而却使人离质尚文，渐至将逐末忘本，使人丧失了天性良心的正确评判。人们在狂热的年代、狂热的激情过后觉悟时，所谓“当年好困惑！”就是这样造成的。萧伯纳说：〃你应该小心假知识，它比无知更危险。〃
意译
上德者循道无为，虽然能普济众生，但其德不显，而实质却是有德。
下德者贪为尚施，故而能获取德名，但正因其获取德名的行为不失，其实质却是无德。
上德者微妙玄通，能应天顺民，无为而化；无为是无主观施为。
下德者抱一主义，欲立善施德，有意而为；为之是依主观妄为。
上仁是慈善爱人，为之是无企图而为。
上义是忿枉佑直，为之是有意识而为。
上礼是尚修文饰，为礼而不得其回应，便伸手导人就礼。
所以丧失了道而后才有了德，丧失了德而后才有了仁，丧失
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