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老子道德经(分类诠释)-第18部分

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复多数人君之所过,返至道矣。〃 
【漫谈】老子珍视人的天性,但这是否就是说老子认为人的天性是尽善尽美的呢?不是的。因为人的天性是不能以“善”或“美”来评价的,它只是一种自然。而自然而然,却是天下事物各自进化的最优解。
文明是什么?道德是什么?秩序是什么?文明、道德与秩序都是人的天性和理性之间的东西,是个人与个人、个人与群体、群体与群体在各依其天性本能的交往中产生的自然理性。它是相互间长期磨合的结果,它在微妙地平衡着各方的利益和冲突,使之达到和谐。这种自然理性不是出自某个圣贤先知的设计或理念,而个人的理性知识,因受其本身生物属性的局限,不可能将事物间方方面面错综复杂的影响彻底理清。
  从笛卡尔的主观主义发展到现代的理性主义者认为,抛弃传统,抛弃实践,只是凭借精英人物单纯的理性就可直接为我们的各种愿望效力,就能建立一种新道德、新习俗、新法律,甚至能建立一种全新的社会。这种〃建构主义〃或“理性主义”、〃唯科学主义”,其严重背离社会客观现实的错误虽然显而易见,但它凭借其富丽堂皇的设计,美妙高尚的理念,仍然在支配着许多科学家的思想,也在支配着怀有良好意愿的文人、艺术家和知识分子们的思想。而且,它可能会在今后相当长的岁月里,继续制约着有关理性在人类事务中不应夸大作用的严肃思考。这种狂妄自大病态思维的产物,是一种滥用理性的、错误的科学学说和理性学说,最为重要的是,它不可避免地导致了人们对人类各种社会制度的发生和性质做出了形式主义的错误解释。各种豪杰先知、真假人物还会利用这种解释,以理性和文明最高价值的名义,去诱导民众去干各种严重扭曲自然的事物,这将会造成很大混乱。
【漫谈】人们往往爱将其主观的认识强调过头,进行超出范围的肆意延伸,以致形成荒谬。例如,有人将生物基因中的利他性行为,在逻辑推理时引伸为生物进化是〃为其群体谋利益〃这一错误概念。以致在英国电视一个有关澳大利亚蜘蛛的节目中,主持评论说:“大部分的小蜘蛛最后为其他物种所吞食,这也许就是它们生存的真正目的,因为要保存它们的物种,只需要少数几个生存就行。”岂不知这种讲法同科学的进化论是完全抵触的。
群体选择理论之所以具有巨大的吸引力,原因之一也许是它同人们的道德和政治观念相吻合。然而这种吻合却是与事实相悖的。如果将理论歪曲使之附和主观意愿,那么这种歪曲的理论将成为把双刃剑,谁也难保其不会被歹人利用去附和歹愿。希特勒的法西斯主义和日本的武士道精神不就是部分的利用了这种被歪曲的理论吗?
基于同样的道理,我们也不应因为基因中有自私行为而把唯利是图宣扬为理所当然。列宁说:“真理走过一步,那怕是向同一方向走过一小步,即成谬误。”所以,我们一定要随时小心谨慎地检察我们的一切理论、行为,切忌勿过。
【漫谈】对事物的省察之要,是须去除私欲外诱之贪,而充其本然之善,反求自身便可得之。而世俗却大多热衷于外饰伪学,而不从正心诚意上下功夫。孔子说:〃道者,能近取譬〃。伟大的物理学家伽利略说:〃真正的哲学是写在那本经常在我们眼前打开着的最伟大的书里面,这本书就是宇宙,就是自然界本身,人们必须去读它。〃 
【漫谈】孟子曰:“仁,人心也;义,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求。学问之道无他,求其放心而已矣。” 
【漫谈】《准南子》曰:〃圣人之学也,欲以返性于初,而游心于虚也。达人之学也,欲以通性于辽廓,而觉于寂漠也。若夫俗世之学也则不然,握德逆性,内愁五藏,外劳耳目,乃始招蛲振缱物之豪芒,摇消掉捎仁义礼乐,暴行越智于天下,以招号名声于世。此我所羞而不为也。〃 
【漫谈】近人何新先生说:《楞伽经》讲人习禅有四境界:
(1)愚夫行,有人无我(盲从他人)
(2)观察行,有法无我(教条主义)
(3)攀缘行,诸法实相(求法于外)
(4)如来禅,自觉智境(见佛于心)
这四种境界其实反映了常人颇普遍的认知规律,并不仅仅是习禅如此。但或有人云,我一生来即已在第四境界中了;那才真是〃野狐谈禅〃…“狐〃(胡)说了。
人的这种认知四阶段,可谓有很大的普遍性。就连孔圣人都说:〃六十而知五十九年非〃。这并不是说人必须年满六十方有正确的观点,而是说世人对真理的认识都有一个渐进的过程,既便是圣人也不例外。从过去的失败和错误中吸取的教训,会加深人们对事物的理解。教训与信念相比,虽然少了些执著和坚强,但却多了些稗益和清醒。阅历的增加,会促使人们理智地从多个角度观点而不是只从一个僵化的角度观点看问题,从而会对事物能有一个相对客观和周全的认识;会觉悟到有许多人间世事曾被自己的耳目所欺骗、被自己的情感或主观认识所蒙蔽。才知晓〃盲目崇拜〃、〃绝对信仰〃、〃予智自雄〃、〃师心自用〃等等惯常幼稚意识的不当。所以,经验几乎是惟一能够让在群体心中牢固扎根的幻想真理归于破灭的有效手段。而且这经验必须发生在非常大的范围内。然而可悲的是,这一代人惨痛的经验教训却对下一代人没有多大用处,因为基因在控制着人体的制造,而后天获得的特性是不能遗传的。不论你一生获得的聪明才智、经验教训有多少,绝不会有点滴经由遗传途径传给你的子女。新的一代都是从零开始。所以苦难的历史往往会在惊人的重复!
综观古今中外实例,似乎存有这样一种规律:经后来历史证明是很大谬误的理论、行为,在当时却受到许多年轻人的狂热崇拜。这是为什么?不就是青年们的单纯幼稚及其热情被〃大人物〃所操纵和利用了吗?不就是利用了年轻人大多正处在认知的前两个阶段吗!老子所谓的〃学不学,复众人之所过〃,就是用认知的第四阶段来纠正前阶段之所偏。所以,我们应该时刻用这条规律来警惕(当然不能是检测)历史悲剧的重演。有一位伟大的诗人也曾提醒我们:
  自人类诞生之时起是这样,将来也会一样………
  自社会开始进化以来,只有四件事情可以肯定:
  狗不厌食,猪不厌圈,愚人被火烧的手指扎上绷带,又颤抖着伸回到火里去。 
【漫谈】前苏联总统戈尔巴乔夫大学毕业时,准备去检察院。当他兴冲冲跨进办公室时,听到的却是该处官员那冷若冰霜、照章办事的通知:〃无法录用您在苏联检察院工作。〃
  原来,政府作了一个决定,严禁接收法律院校毕业生进入中央司法机关工作。这样做的理由是,在造成30年代大清洗愈演愈烈的诸多原因中,据说也有这么一条:幼稚的青年太多,他们没有任何职业经验和生活经验,却掌握着生杀大权。 

以辅万物之自然而不敢为。
【注释】四时行,百物生。天下百物诱然而生,而不知其所以生;同焉皆得,而不知其所以得。天地虽大,其化均等;万物虽众,其治一本。故君子之于天下,为无为,天德而已矣。顺应万物本性,无为无执,守其一以处其和,万物将各得其所。所以真正的智者,是尊从客观自然而不敢执意妄为。


意译

 安定的局面容易维持,未露苗头的问题容易设法,情状脆弱时容易化解,事故细微时容易消散。
 措施要用在事故尚未发生之前,治理要在祸乱尚未形成之时。
 合抱的大树,萌生于细小;九层的高台,从一筐筐土堆起;千里的远行,开始于迈出第一步。
 主观妄为将会失败,强行把持将会丧失。
 因此,圣人行事,不违背客观规律主观妄为,所以没有失败;不违背人情物性强行把持,所以不会丧失。
 人们做事,经常在将要成功时失败了,如果持之以恒,慎重坚毅的态度始终如一,就没有失败之事。
 因此,圣人追求恬淡自律,不贪爱珍贵难得的财货;学习世俗不学的顺应自然之学,复返众人之过失;用以辅助万物自然发展,而不敢妄加施为。





 原六十八章 善为士者不武

 善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。
 是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,
【注释】士:兵士,勇士。这里指将帅。不武:不逞武勇,不盛气凌人,不挑衅滋事。怒:愤怒。不与:谓不待交兵接刃。
孙子说:〃主不可以怒而兴师,将不可以愠而致敌。〃〃用兵之法,全国为上,破国次之;全军为上,破军次之。不战而屈人之兵,善之善者也。〃此皆是不武不怒之意。张之纯说:〃以盛气强力摧折人者,曰武。善为士者,不先陵人,故不武也。〃

善用人者为之下。
【注释】为之下:态度谦下。
仁者待人,务顺乎人情。凡有所使,皆量其长而不苛其短,予以佚而常体其劳,己所不欲,不施于人。谦下者,人心悦服,而愿为之用。

是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。
【注释】不武,不怒,不与,皆是不争之德。为之下,是用人之力。这些都是不与客观当然相争的德行,这叫做任用人材的能力,这叫做符合天古之极至之道。


意译

 善为将帅者,不逞武勇;
 善于争战者,不涉忿怒;
 善于取胜者,不待交锋;
 善于用人者,态度谦下。
 这叫做不与客观当然相争的德行,这叫做任用人材的能力,这叫做符合天古之极至之道。




 原七十一章 知不知 

 知不知,上;不知知,病。
 夫唯病病,是以不病。
 圣人不病,以其病病,是以不病。

知不知,上;不知知,病。
【注释】知不知:知道自己有所不知。上:上乘,高明。不知知:不知却误以为已知。病:谬误,弊病,祸患。 
科学告诉我们的是我们所能够知道的事物,但我们所知道的是很少的;而我们如果竟忘记了我们所不知道的是何等之多,那末我们就会对许多极重要的事物麻木不仁。所以,真正的知是自知,是知自己有所不知。
【漫谈】孔子说:〃知之为知之,不知为不知,是知也。〃不知者的真正祸患,不是自己的不知,而是不知却自以为已知。所以,能时刻警惕、疑惑自己的认知中会出现错误者,在他的这种疑惑之中可谓是含有知晓,在他的这种不师心自用的状似混沌之中可谓是含有明昭。对自己的主观认知有这种知晓和明昭,可谓是认知的上乘和高明。而不知却自以为的已知,才真正是认知的弊病和祸患。
【漫谈】知的理性、客观性和真理概念应随时受到关切。科学在试错中前进,在大胆猜想和细致反驳过程中发展。不同流派、不同观点的论争,完全是正常而且有利于科学的不断进步,偏见并不可怕,可怕的是禁止不同识见者展示的一种强权偏见。故而政治不应干预学术争鸣。但对科学的尊重不能是盲目的,赶时髦的。因为好多伪科学在打着科学的旗号向民众贩卖那本质上属于是反科学的东西。
  
夫唯病病,是以不病。
【注释】病病:心腹之患就是怕自己的认知出现弊病。
目有所不见,智有所不知;理有疑误而是,事有似是而非。何况天下事物无时无刻不在发生变化,所以理无常是,事无常非。先日所是,今或成非;前日所非,今或成是。唯有恐怕触犯了妄知这毛病,才不会犯这毛病。所以,处理事物,必须深思熟虑,避免操之过急和鲁莽行事。大作家伏尔泰说:〃怀疑不是一种愉快的精神状态,但深信不疑却是一件荒唐的事。〃
【漫谈】特罗特说:“我们必须自我警惕,切不可认为科学方法的实践增强了人类理智的能力。以为在一个或数个科学领域里出类拔萃的人士,在思考日常事务上也会聪明过人……与经验相悖者,莫此为甚。”

圣人不病,以其病病,是以不病。
【注释】无视自己的无知,是无知者的弊病;而一知半解的知识,却潜伏着更大的危险。对真理最大的威胁,是包含有某些真理的谬误,以及那似是而非的真理。
【漫谈】有些人认为老子谴责文化,鄙弃知识,其实这是对老子的误解。〃知〃在老子那里被分为两种:一是用达观思维法〃得道〃之知,一是凭表层理念感觉之知。老子认为后一种知是世俗之知,只懂得形而下之事,把握不住事物的本质,付诸实践只会带来灾难;认为对这种脱离客观对象的主观随意性和短视理性的凡俗之知应该予以摒弃。圣人之所以没有谬误,就是对这种肤浅之知会带来的副作用有着深刻的认识和警惕。


意译

 知道自己有所不知,可谓是高明;不知却自以为知,可谓是弊病。
 只有唯恐自己的知识言行出现弊病,方能杜绝弊病。
 圣人之所以没有弊病,正是因为他唯恐出现弊病,所以才杜绝了弊病。






原七十三章 勇于敢则杀

 勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。
 天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。
 天之道:不争而善胜,不言而善应,不召而自来,单然而善谋。
 天网恢恢,疏而不漏。

勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。
【注释】勇于敢则杀:勇于主观蛮干,则将败亡。勇于不敢则活:勇于不敢主观蛮干,则将生发。
事物的必然性,不会因你的勇而改变,它只要求你去适应它。所以,非道而行之,虽劳不至。不顾客观实际的蛮干妄为,乃是自寻死路。而敢于面对现实,积极热情地肯定事物的必然性,保持宁静泰然的态度,行为遵循其规律而不敢妄意自专者,则将生发。这两种勇的结果,有的受益,有的受害。所以,真正的智者,从不对尚不理解的问题凭主观意愿蛮干妄为。
【漫谈】大勇若怯,大智若愚。毛主席说:〃自由是对必然的认识。对客观世界的实践,只有在认识必然的基础上我们才能在它允许的范围内得到自由,这是自由和必然的辩证关系。在不认识它们之前,我们的行动总是带有不自觉的盲目性和偏面性,这时我们是蠢人。〃
西方哲人斯宾诺莎也说:〃心灵理解到万物的必然性,理解的范围有多大,它就在多大的范围内有更大的力量控制后果。〃

天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。
【注释】天道这种对恣意妄为的厌恶,谁能知晓其缘故?所以及便是圣人也是临事而惧,谨始虑终。范应元说:〃由是观之,强梁者乃天之所恶,断可识矣。而世之人谁知其常也?世俗但知趋利避害,而鲜知利之为害也。是以圣人之于勇敢有为,尚且难之,以其有利害存乎其间也,故常虚静谦柔循理应物,安于不争之地。况非圣人而欲妄动,可乎?〃

天之道:不争而善胜,不言而善应,不召而自来,单然而善谋。
【注释】 天之道:自然规律。单然:从容舒缓的样子。
客观自然规律,不争却善于取胜,不言却善于应答,不待召唤而自来,看似舒缓却善于安排。范应元说:〃天之道不与物争,而物自化,是胜也。然人不可外此心而求天道于高远也。不言而有感必通,是善应也。不可须臾而离之,是不召而自来也。〃

天网恢恢,疏而不漏。
【注释】恢恢:广大,宽阔。
天之网罗,恢恢疏远,于报施有迟速显隐之异,然其刑恶赏善,却从来不失毫分。范应元说:〃恢,大也。包罗无外,如大网焉,虽稀疏而不失巨细,善恶皆不可逃也。此圣人所以辅万物之自然,而不敢妄为矣。〃
苏辙说:〃世以耳目观天,见其一曲,而不睹其大全。有以善而得祸,恶而得福者,未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其终始,而尽其变,然后知其恢恢广大,虽疏而不失也。〃


意译

 勇于主观臆断逞强妄为则将败亡,勇于不敢主观臆断逞强妄为则将生发。
 这两种勇的结果,有的受益,有的受害。
 天道这种对恣意妄为的厌恶,谁能知晓其缘故呢?所以及便是圣人也是临事而惧谨始虑终。
 客观自然法则,不争却善于取胜,不言却善于应答,不待召唤而自来,看似舒缓却善于安排。
 自然法则之网,广大宽松,却无失漏。






 原七十六章 人之生也柔弱

 人之生也柔弱,其死也坚强。
 万物草木之生也柔脆,其死也枯稿。
 故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。
 是以兵强则灭,木强则折。坚强处下,柔弱处上。

人之生也柔弱,其
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