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揭秘深度隐私--聂文涛让我学周易-第1部分
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生生之易
《周易》是研究生命之道的。所以要从理解人道开始,从饮食男女入手。解开男女之间最简单的道理,就可以明察人的内心世界。深度隐私,首先从解剖自己开始。然后才是理解夫妇之间的道理,这就是中国古代哲人洞悉一切的着眼点。
所以,近取诸身,才能把握诸物。学道,从近到远;用道,从远到近。正是因为这样,学习《周易》之前,要学习《中庸》和《诚明》。这两篇我已经在新浪网上发表了,那就是《聂文涛让我学〈中庸〉》和《“性”“教”,走遍天下——聂文涛让我学〈诚明〉》。然后要从《易传》入手,到学习卦辞和爻辞。这样的学习就会由浅入深,就会人人能懂。所以,要从男女之道开始。“有亲则可久” (《易传&;#8226;系辞》),而离开夫妇之道就没有亲戚关系。
《易传》所谓“乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物”;“ 乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。”“夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。”“夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。”
《周易》说的是青春,是生长发育,是情,是性,是男女,是道义……
第一节 不可乱伦
《 易传&;#8226;系辞上》开篇就讲了秩序、地位、职责。这些内容确认了一种伦理关系。哲人可以根据这种伦理关系是否得到了维持来推断将来会发生什么。那么,伦理和推算之间存在着什么关系呢?举个实际例子可以说明:继父和养女之间的乱伦,最后会导致女孩心理的失衡、自弃等问题,从而使她的个人发展会受到极大的影响。这种例子在当代社会中已经发生多次。
再比如说天气。本来已经到了冬天,却突然出现了特别温暖,超过了一般意义的暖冬,人反而要小心生病。为什么反而会生病呢?这是因为人体的自然规律与环境之间出现了不和谐,一种自然伦理关系受到了破坏。一个总跟上司对着干的人,可以通过他上司的为人来推断他未来的吉凶,为什么呢?这是一种社会秩序的破坏。伦理关系对吉凶的预测是首位的。再比如俄罗斯一个石油大亨想利用他的资产来左右俄罗斯政治,结果导致了彻底失败。这是因为他做了超越自己身份的事情。如果了解了《易》的原则,很多事情不需要占卜就可以知道吉凶了。
再可以举一个生理上的例子。聂文涛老师一直认为“胰岛素不敏感”这个疾病解释有问题:从生理秩序来说决定地位的因素才应该用来解说疾病的根源,“不敏感”的因素显然是从属地位的,因此用“胰岛素不敏感”来理解Ⅱ型糖尿病是欠妥的。正是这种东方思维,最终引发了糖尿病观念的第三次变革。吉林大学出版的《食物训练与糖尿病康复》正是这种东方思维下的产物。
我们可以看一下《易传&;#8226;系辞上》原文,并给出翻译:
'原文' 天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见(现)矣。是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简,而天下之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。
'译文'天上地下,这是确定乾坤的。陈列这种高下,是为了确定身份地位。运转和静止存在着常规,由此可以区别阳刚和阴柔。事宜根据类别汇聚,万物根据群体来划分,由此可以发生吉凶变化。从上天的变化可以形成“易象”,从地下的变化可以呈现出形态区别,变动和转化从而表现出了。因此阳刚和阴柔之间会相互摩擦,八卦之间会相互推动。天地用雷霆鼓动,用风雨滋润。日月运转走动,形成了寒暑变化。刚阳之道成就了男子的精神,阴柔之道成就了女子的德性。乾(刚阳)这里能知道生命开始的大道,坤(阴柔)这里作用生成万物。乾是通过变化来显示智慧的,坤是通过简单来显示功能的。变化人们就容易掌握其规律;简单人们就容易追随。容易掌握就会存在亲和力,容易追随就会建立功业。有亲和力才能长久,有功业才能壮大。能够长久依据的是贤人的德行;能够壮大依据的是贤人的事业。容易和简单,真是得到了天下的根本之理了;得到了天下的根本之理,他的身份地位就在这里面确定了。
第二节 看什么?玩什么?
居家要看什么和玩儿什么?动身做事,又要居家要看什么和玩儿什么?依据何在?其实容易也简单。容易和简单是《周易》最基本的精神。圣人设立八卦用来反思卦象,并不是画地为牢,也不是作茧自缚。而是要比较所处的各种地位,会发生哪些变化,在这些变化中阳刚的力量是那些,阴柔的力量是哪些。要让自己做事符合伦理秩序,不沉迷于所好,这样才会受到上天的佑护。聂文涛老师说:上天说什么话了吗?上天什么也没有说。但是圣人因为心中装有天下,所以就由天象而联想到天下,并能通过卦象记录和表达自己的想法。卦象说什么了吗?卦象什么也没有说,所以才符合天象,但是圣人却记录了自己的想法。这样,人们看到这种卦象,看到圣人这时候的心迹,也会发生感应而知道内敛和修德,这样就会万事顺利。看看原文:
'原文' 圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。 变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故,君子居则观其象,而玩其辞;动则观其变,而玩其占。是以自天佑之,吉无不利。
'译文'圣人设立卦并观测卦象,在卦的后面连缀了卦辞用来阐明吉凶,用刚柔相互推动的原则生出卦的改变和转化。在这里,吉凶就是失得之象。悔吝就是忧虞之象。变化就是进退之象。刚柔就是昼夜之象。用卦的六爻变动来说明天地人的道理。因此,君子居住的地方能够安然,是因为符合天地变化的顺序(不肆无忌惮);把自己所爱好的事情能够进行玩味,那是因为有爻辞(不沉迷所好)。因此,君子居住的时候就会观研卦象和玩味卦辞;动身做事就会观研卦象的变动和玩味占卜的卦辞。就这样,君子是来自上天的保佑,吉祥而没有不利。
第三节 为什么悔改?
人需要不断修正自己。本性不可以放纵。《大学》说:“自天子以至庶民壹是皆以修身为本”,修身就是修正心性;《中庸》说:“率性之谓道”,是说约束心性是君子之道。所以,要知道悔,要知道改。能够经常检查自己的过失,并坚定修改,这才是一个君子。由于心理保护机制的存在,敢于面对自己,敢于剖析和揭秘内心深度的隐私,确实是一种修养。这就是儒学的慎独。聂文涛老师曾经多次说:我今天的看法明天自己就会修正。这是对自己不能解决的问题抱有遗憾。聂文涛老师还说:这次满意了。这是要把正确的道理阐明,否则就没有尽到一个学者的义务。敢于面对自己的缺失,也敢于坚持正确的道路,这就是元,这就是贞。看看原文:
'原文' 彖者,言乎象也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。是故,列贵贱者,存乎位。 齐小大者,存乎卦。辨吉凶者,存乎辞。忧悔吝者,存乎介。震无咎者,存乎悔。是故,卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之。
'译文' 彖辞是解说卦象。爻辞是解说卦爻象变动。吉凶,是解说得到或失去的情况。悔吝,是说有小的缺欠或过失。无咎,说的是善于弥补过失。因此,陈列尊贵与卑贱,就取决于某一爻所处的地位。对比大人还是小人之道,就取决于卦。分辨吉凶,就取决于卦爻辞。忧悔吝,就取决于细微的区别上。震惊恐惧而没有灾难,就因为能够悔改。因此,卦中存在小人和君子之别,卦爻辞中有凶险有平易之异。卦爻辞各自指示人们应该去的方向。 。 想看书来
第四节 爱,有资本吗?
没有仁道,则不存在爱。没有对自己的充分了解,也就没有对别人的充分了解,这同样不会有爱的存在。爱的资本是一种修养。如同黑格尔的绝对知识。《易》道无处不在,如仰观天文可以见《易》道;俯察地理可以见《易》道;哪怕是从一点点小事情上也可以见《易》道。那么,掌握《易》道真的要什么都研究明白吗?这就失去了易简的原则了。正是因为《易》道无处不在,只需要把一点研究深入就够了,再作其它事情水平也很难再不堪入目了。这就是《诚明》之学讲的道理。看看原文:
'原文' 易与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知(智),故神无方而易无体。
'译文'《易》以天地运行为准则,所以能够涵盖天地之间的大道。仰视,可以凭此观察天文;俯视,可以凭此明察地理。因此洞悉各种幽深和显明事物的缘由。还原初始状态,反推终结状态,所以理解关于生死的解说。明白人的精气成为外物一样的东西和魂魄已经游离变化,就会理解鬼神的情况和状态。《易》与天地之道一样,所以不可违背;《易》学包容万物,《易》道可以普济天下,所以不可逾越;《易》的准则行走在边缘也不会放纵,以上天赋予的为满足,以顺应天命为智慧,所以不会忧郁;安分守己并且性情敦厚,有这样的仁道,所以有爱的基础。《易》囊括天地之间的变化并且没有逾越,迂回天地之间成就万物也没有缺失,贯通阴阳变化之道因而智慧。所以《易》的精髓不局限于一方,《易》的变化不局限于一物。 电子书 分享网站
第五节 梦想未来
想拥有财富吗?想不断进取吗?想富有活力吗?想尊贵如天吗?想德厚如地吗?这一切要开始于良知和本性。我见过一位学管理的白领,他抱怨老板不仁道。这件事情完全可能是真的,他的老板完全可能在平均水平以下。但是我问他:“如果你作这个公司的老板了,你会如何?”这个白领是一位很有修养的人,所以他在认真体会这个问题,回答也就很真诚:“我会关闭公司,在乡下买一块儿地,享受田园生活,度过一生。”我告诉他:那还是由你的老板拥有这个企业好啊。这个老板可以不断付出心血、管理和才华,承担风险,解决就业。所以,老天总是要让那些有老板心志的人拥有财富。我们衡量一件事情,要从他的地位出发,这样就不会偏离太远。《易》的预测就是从德和位开始的。请看原文:
'原文' 一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知(智)者见之谓之知(智),百姓日用而不知;故君子之道鲜矣!显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤。效法天道的就是(体现地道的)坤卦。极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。
'译文'一阴一阳也属于道德范畴,需要用良知来继承,需要用本性来成就。内心怀有仁道的人看到阴阳就会说这是仁道,怀有智慧的人看到阴阳就会说这是智慧,更多的人每天都在首阴阳之道的左右却全然不理解,所以能够懂得君子之道的很少见。阴阳之道显现在各种仁道之中,隐身于各种事务之内,推动万物的发展却不会和圣人一起忧虑,它的德行伟大、功业无比,以达极致!拥有财富也属于伟大的功业;不断进取也属于完美的德行;生育生命也属于《易》德;成就个人之象(这个象大约相当于《诚明》里面的征)也属于乾道;做事遵守规则也属于坤道;通过精确计算预知未来也属于一种占卜;洞悉变化的道理也属于一种作为;阴阳变化不测也属于神明。 。。
第六节 阴阳日月
《易》道不是用言语所能打动的。说远方的事,易道不会因为你的言论而努力;说身边的事,易道也仍然只是坚守自己的德性。但是,用以表达天地之间的运行法则,却是足够的。《孟子》说:“贫贱不能移,富贵不能淫,威武不能屈。”大意上是很接近的,都是说贞德不可动摇。如同一个成功的企业,不会在行业不景气的时候轻易改变自己的经营方向,也不会在行业高涨的时候盲目扩大自己的规模。聂文江先生说过:在硅酸盐材料高涨的时候,他们首先注重了改进管理和产品品质,结果在很快到了的行业低潮时仍然保持了盈利。人生也是这样,那种在一个方向坚持不断进取直到成为这个行业精英的人真是让人敬佩。聂文涛老师说:“怨天尤人的失意者多了。天道会因为这些而改变吗?赞美天道的人多了。天道会因为赞美而改变吗?我们把自己的技术做好,这是唯一重要的事情。”请看原文:
'原文' 夫易,广矣大矣!以言乎远,则不御;以言乎迩,则静而正;以言乎天地之间,则备矣!夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广 生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。
'译文'《易》道,真是广大!用来说远方的事,它不为之动;用来说近处的事,它依然安静而端正。用来说明天地之间一切事情,却都足够了。就说乾道,它安静的时候仍然专注践行自己的德行,它行动的时候目标专一,这是大的生机所在。就说坤道,它安静的时候合拢,它行动的时候张开,这是孕育众多生命的所在。用无限的生机来描述天地之道,用变化通达描述季节变迁,用阴阳法则描述日月运行,用易简这样的良知来描述无尚美德。
第七节 一切都为了钱吗?
《易传&;#8226;系辞上》反复用崇德广业来说明遵守《易》道的结果。难道一切都是为了钱吗?不是这样的。崇德广业只是一种常见的后果,而不是必然的,更不是最高追求。《易》道,是要君子在不断自我反省的过程中完善品格,在时时刻刻的警惕中遵守道义。
我听到的一个精彩故事大概是这样:一个富翁对一群饥饿的流浪汉说:“你们来吃一些东西吧。”所有的人都蜂拥而去,只有一个人岿然不动。富翁很奇怪地问:“你为什么不去抢吃的?”这个年轻人回答:“如果同意我用工作来换取这顿饭,我就会去的。”这个年轻人就是后来为全世界瞩目的富豪埃克森石油公司原董事长哈默博士。所以,一个拥有巨大财富的人,往往正是不肯为财富而丧失原则的人。周幽王烽火戏诸侯,是丧失作天子的原则,他的祸事当然不会太远了。《易》道在古今中外都是适用的。
'原文' 子曰:“易其至矣乎!”夫易,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。
'译文'孔子说:“《易》已经达到至高的境界了吧!”《易》啊,圣人就是依此获得美好的德行和丰厚的功业的。《易》的智慧就在于崇高的道德,《易》的礼法就在于谦卑之心。道德的崇高是效法上天,礼法的谦卑是效法大地。天地的地位确定之后,《易》道就可以运行其中了。《易》道最后成就了君子的一种品性,道和义的修养可以就此入门。
第八节 冶容诲淫
什么是象?什么是爻?为什么要有良好的心态?做事能否符合自己的身份?孔子已经做出了说明。原文如下:
'原文' 圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜;是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼。系辞焉,以断其吉凶;是故谓之爻。言天下之至赜,而不可恶也。言天下之至动,而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。”子曰:“君子居其室,出其言,善则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言,不善则千里之外违 之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!”
“同人,先号咷而后笑。”子曰:“君子之道
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