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遗书 第一卷-第30部分
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亚伦的手杖①发芽开花，这象征着处女马利亚仅借圣灵之力就能怀孕，并且开出了神圣之花，即耶稣基督。（基利尔。）
据另外一些人的意见，亚伦的手杖是基督的十字架的象征。杖上发的芽和开的花象征着被说服相信救世主受难的说教的多神教徒。（奥里根。）再根据另外一些人的意见，亚伦的手杖是耶稣基督有威力的象征，嫩芽象征他的出自天赐的美丽的灵魂，而花朵则象征他的本性温和。《民数记》第１９章所谈到的红母牛也是一种象征性的形象。母牛象征着耶稣基督身上的人性，红颜色象征耶稣受难；牛是长大了的，意味着耶稣已成年；牛无残疾，这意味着耶稣没有过失；牛从未负过轭，这意味着上帝的子孙是自由的，尤其耶稣基督是自由的；由祭司以利亚撒把牛杀死或窒死，这意味着耶稣基督也是在大祭司手下受难。 宰牛是在营外，这象征耶稣基督死在耶路撒冷城外。 烧牛的火焰腾腾上升，照那些学者的见解来说，这意味着耶稣基督复活和升天。 升火用的雪松木，象征基督的十字架。牛膝草［１２９］象征洗礼的力量，而朱红线搓成的绳子则象征耶稣基督的血。（奥古斯丁，格里果尔，费奥多里特等。）
能不能想出比这个更荒谬的说法来呢？
①《民数记》，第１７章。
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二九 〔从精神、寓意及神秘方面对圣经所作的解释的虚伪性〕９８２
遇见不知道是谁杀死的死者尸体就应当宰杀一头母牛犊①。这头母牛犊也象征耶稣基督的肉体的本质或人的本质，耶稣的这种本质便他把自己献作牺牲以拯救罪应死亡之人。这头牛应当是不曾负过轭的，这意味着耶稣基督无过无罪。碰到发生杀人的案件就屠杀母牛犊，这意味着耶稣基督是为那些罪该死亡的人而受死刑。 这头母牛犊要杀死在未曾播种的荒山谷里，这个荒山谷就象征着耶稣受刑的髑髅地，或象征阴沉、虚伪、脾气古怪的犹太民族。《申命记》第３３章所谈到的公牛也象征耶稣基督，而牛角则象征十字架的横木。（奥古斯丁，德尔图良，阿母伏罗西。）
牛在场上脱谷的时候，不要笼住它的嘴巴②，这是个比喻性的说法。 它意味着宣传福音的人在宣传福音、说服不信福音的人时，扩大着耶稣基督信徒的队伍，因此就能用耶稣基督的名义称那些被说服的人为基督教徒。 如果他们象那个兄弟一样拒绝宣传神谕和进行说服，那么他们就象那个兄弟一样也会受到教会的蔑视和唾弃，（奥古斯丁，奥里根。）这儿所讲的那个兄弟是指那个不愿要兄长之妻为妻以保持兄长后嗣的兄弟③。以色列人和自己的敌人歌利西［１３０］及非利士人作战四十
①《申命记》，第２１章，第３节。②《申命记》，第２５章，第４节。③同上，第２５章，第７节。
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０９２遗 书
天①。 为什么要作战四十天呢？。电子书
圣奥古斯了说，这意味着一年四季，大地的四方，亦即象征我们的生命，为了我们的生命，象征以色列人的基督教徒被迫和魔鬼及其使者（装成歌利亚及其部队的样子）作战。 携着长杖出来和歌利亚作战的大卫是耶稣基督的形象，后者借助于自己的十字架的木头和歌利亚的灵魂即和魔鬼作战。 歌利亚是因为被大卫用石头击中额面而打败的。为什么他会被击中额面而打败呢？
奥古斯丁说，这是因为他不曾在额上画十字标识以掩饰自己。 他说，因为恰象大卫的长杖象征十字架一样，他用来打败歌利亚的石头就象征主耶稣基督（参考五旬节后第四次复活）。
用奥古斯丁的话来说，所罗门为上帝建筑的如此富丽堂皇的圣殿，不过是耶稣基督要为上帝建筑的圣殿的榜样，后面这座殿宇不象所罗门的圣殿那样是木头造的、石头造的，而是用活人建造的。 那座圣殿，象他说的，我们现在还有幸运可以见到（奥古斯丁《上帝的城市》第１７卷第８章）。看到这一切荒谬无稽的说法谁觉得好笑呢？
最后，照我们基督教徒这种说法来讲，全部旧约律法都只是他们的新约律法的原型。 因为，据他们解释，不仅其中的语言，而且其中的行为都是比喻性的和预言性的。 谈到上帝应许的土地，为了形容它的资源丰富，他们竟说那儿流着牛奶和蜂蜜，但照他们的解释，这种土地不过是他们希望在天上获得的安乐生活的象征，并且象他们所说的，那儿才是
①参考《撒母耳记上》，第１７章。 ——译者
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二九 〔从精神、寓意及神秘方面对圣经所作的解释的虚伪性〕１９２
他们唯一真实的故乡。 上帝应许犹太人的一切尘世福利都只是天恩赐给的灵魂幸福的象征或天国永恒的奖赏的象征。 恰恰同这个一样，上帝用来吓人的天谴也只是地狱的永世惩罚的象征。 犹太人陷入的奴隶地位只是受罪恶和魔鬼支配的象征。 应许拯救犹太人使脱离俘虏地位，这意味着拯救他们的灵魂使脱离罪恶和魔鬼的支配。 应许派给他们作大公及大主教以统治人世的威力强大的救主，照他们［基督教徒］的说法，仅只是耶稣基督的形象。 后者以其精神威力把一切世人从他们所陷入的罪恶及魔鬼支配的境遇中解放出来。 应当永恒存在的、欢乐的、胜利的、尘世的耶路撒冷，按照他们的意见，也只是天国的耶路撒冷的象征，后者照他们形容起来是充满着各种各样的福利的。 由此可见，在各种预言或律法中关于尘世的耶路撒冷或关于应许派遣的威力强大的救世主，或者甚至关于当时的祭祀及仪式等等所谈到的一切，都只应当从比喻意义上来理解，即理解为现在在基督教内发生的那些事物的象征，理解为天国的耶路撒冷的象征，理解为耶稣基督精神威力强大的象征，理解为耶稣基督用他赴死受难的仿佛莫大的功勋来拯救世人灵魂的象征。 甚至整个犹太民族在肉体上都仿佛只是基督教徒的形象，因为象他们的伟大的圣保罗所说的，他们乃是真正的以色列人或上帝的以色列人。 可见，关于这个民族在字面意义上所讲的一切以及关于上帝所应许的那些伟大而神妙的诺言都只应当适应基督教徒和他们的宗教，从灵魂意义上、从比喻意义上来理解。 所以，按照我们基督教徒的这个学说，关于所谓威力强大的救
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世主的降临和他的未来的统治，关于上帝应许赐给以色列人，即给他的选民和宠爱之民的这样巨大的、无价的福利的享受，上帝曾经讲过和答应过的所有这一切最好的、最大的、最奇的和最有益的事物，结果都只是假想的幸福，只是假想的拯救；结果都只是卑鄙的和荒谬的幻想，这种幻想是从过去直到现在在基督教中都可以发现出来的。 因此，毫无疑义，我们有充分的理由把下面两句话引用到这儿来：说是出色地、神奇地生下一座山，归根到底却只生下一只可怜的小老鼠（ＰａｒAｔｕｒｉｕｎｔｍｏｎｔｅｓ，ｎａｓｃｉｔｕｒ
ｒｉｄｉｃｕｌｕｓｍｕｓ）。
所有这一切显然都是妄解律法、妄解上述诺言及预言，都是歪曲它们的原意及真义的。 如果愿意设想它们真的来自上帝，那么由于人们给它们妄作比喻性的和神秘性的解释，也会使它们失去原意并化为乌有。 这些解释是完全没有根据的和荒谬绝伦的，其实，它们只是一些空洞的诺言和一些无益的、妄诞的假话，这些东西乃是那些喜欢在无聊已极的假语谎言中寻开心的人凭鬼聪明捏造出来的。总之，它们一点也不值得注意，如果说我在这一章里为什么要引证这么多的例子，那只是因为它们值得引来任我们尽情嘲笑而已，只是因为这些例子可以极其明白地证明以前所述各种诺言和预言的荒谬无稽而已，而那些诺言和预言的空洞和幼稚程度，一点也不亚于那些巧妙地诱使我们所谓基督教徒来置信的灵魂的、比喻的及神秘的解释。这样多的伟大的和著名的人物竟以为向我们讲述这样一些有关无聊事情的胡言妄语是一种乐事。 要是我不知道有某
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二九 〔从精神、寓意及神秘方面对圣经所作的解释的虚伪性〕３９２
些错误见解和某些特别爱好虚荣的情由在促使他们产生这样的想法，那我一定会因他们的这种想法而大为惊异。 和普通人一样，最伟大的人物有时也是容易发生很多缺点的。在人的内心里，在人们的意图中，有着很多隐藏在内心难于探寻的婉转的想法。 人们根据什么动机说话，根据怎样的想法行动，总是不能看得透澈的。 蒙台涅说，至于谈到我，那么我很难相信，当大人物们（我刚刚提过他们）在这个题目上向我们谈这些胡言乱语的时候，是郑重其事地来谈的。也许他们是后来才相信了自己开始谈这些话时只希望叫别人相信的那些话。 象蒙台涅曾经讲过的，他们在这一点上象那些害怕同伴的黑面孔的孩子，其实同件的黑面孔乃是孩子们自己用烟子给抹黑的。 他们或者也象那些虔诚地崇拜由自己赋予某种形象的木块或石头的愚蠢的偶象崇拜者。 而现在我们的基督教徒在牧师们神秘地暗暗地对这些小神象刚刚念了四句颂词之后，也就诚惶诚恐地拜起泥塑的小神象来了！是不是还有什么事情比这个更愚蠢、更无意义和更荒谬的呢？
因此，我深深地感觉到，似乎上述大人物是想借此捉弄我们的普遍无知和脑筋迟钝，因为他们明明知道无知之人随便对什么东西都是容易相信的。 可是如果他们毅然承认他们对于这个课题实际上就是照他们所说的那样设想的，那么我就不能不认为在这方面他自己就是无知的人和愚蠢的人。 希望他们原谅我这个说法，因为关于这点我所想的一切在这儿虽然谈得简略，可是毕竟是在对这点思索得很多之后才说的。这时候我总是尽力利用最明亮的理智的明灯，来看清楚我自己
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是不是有错误。要知道天生的理智是唯一的道路，我总认为在思想上我是遵循着这条道路的。我很清楚：每个人都应该始终遵循这条道路，以免瞎碰乱走，象某些人在陌生的地方，在生疏的道路上瞎碰乱走一样。 因此，我顺着这条道路走得越远，我对于自己的想法所得到的证明就越多。由于上述诺言和预言按照它们本来的直接的意义说并没有实现，由于根据我们基督教徒的自白，它们只有照灵魂的、比喻的和神秘的意义（这方面的意义一点也不是别的而只是不相干的、荒谬的、假想的意义）
来理解才能实现；所以显而易见，这些诺言和预言都是虚伪的。因为它们只有照一个意义来理解才能是真的或实在的，而它们中间却完全不存在这一个意义，这一个意义其实只是想象出来的。既然这些诺言和预言从字面意义来看是虚伪的，而且又只有字面意义才是它们的直接的本来的意义，才是唯一真正的、实在的意义，那么显而易见，这些诺言和预言决不是上帝说的，也决不能作为任何一个宗教的真实性的证明或可靠证据，正和我在前面已谈过的那些虚构的神迹不能作为宗教真实性的证据一样。总而言之，我们基督教徒虽然极力利用这些虚构的信仰宗教的理由作为自己确信自己的宗教是真实的根据，但实际上利用这些所谓理由来证明我们基督教徒所确信的论点是没有任何价值的，是没有任何效力的。 由此可以得出结论：他们的宗教是假的，他们认为他们宗教中所有来自上帝和来自上帝权力的一切，象我已讲过的，都只是迷误、臆造、谎言和诈骗。 这是在这个［论题］上我应当提出的那些证据中的第四点。
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俄译者注释５９２
俄译者注释
在我们据以翻译的尔。 夏尔利（Ｐ。 ）
出版的梅叶E F G H I《遗书》中，间有词句脱漏、字迹模糊甚至不正确的地方。 为了使读者容易看懂书中这些地方，我们在方括弧中添上了解释它们的词句。《遗书》原本中引用了许多拉丁文。为了方便读者起见，我们已把大部分引用文译成了俄文。 梅叶有时候也在这些引用文旁边把引用文译成了法文。在这种场合，我们在俄译本中就只把法文译成俄文。当梅叶引用的文句具有成语意义，以及在他的书信中那些引用文句能叫书信的体裁具有特别风味时，这时候我们就保留了拉丁原文。 必要时我们把拉丁文译成俄文当作脚注。应当指出，梅叶引用的拉丁文的法文译文不尽是正确无误的。尔。 夏尔利在出版《遗书》的时候，把目录中缺乏标题的若干章，自己给它们添上了标题。但他只把这种标题排在目录中并图以方括弧。在俄译本中，我们已把他标的标题添入正文中去，这样做，我们认为是适当的。〔１〕腓立比——根据基督教传说，腓立比是基督头批门徒即所谓使徒之一。〔２〕《传道书》——圣经《旧约全书》之一书。〔３〕《约翰福音》——圣经《新约全书》中之一收。 福音是
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６９２遗 书
《新约》头四书的总名，叙述耶稣降世后的故事。 按教会传说，《约翰福音》是耶稣的门徒约翰写的。 其他《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》则分别为耶稣的门徒马太、马可、路加写的。〔４〕朱里三世——罗马教皇（１５０—１５）
，以种种可耻的奇遇出名。〔５〕卜尼法八世——罗马教皇（１２９４—１３０３）
，他替罗马天主教会的发财致富帮了不少的忙。〔６〕米。 蒙台涅（１５３—１５９２）
——文艺复时代法国最著名哲学家和作家。 他的《论文集》（“Ｅｓａｉｓ”）
一书发表于１５８０年。 蒙台涅是怀疑论者，教会经院哲学宇宙观的坚决反对者。梅叶引用蒙台涅许多资料来批判宗教及教规。〔７〕《使徒行传》——基督教《新约全书》中的第五书。《使徒行传》中对原始基督教公社作了理想化的描写。《使徒行传》中的故事常常被引用来作为论证早期基督教“
共产主义“
概念的根据。〔８〕约伯——圣经传说中的公正之人。圣经中用他的名字作书名的《约伯记》一书的主角。《约伯记》一书，梅叶在以后还常常引用它。这本书传播悲观主义思想并探究一个问题，即公正之人遭遇冷酷的命运打击，而罪孽深重之人反享幸福，这个现象和“上帝的公正审判”
怎么会同时并存的问题。〔９〕曼特——荷马史诗《奥蒂赛》中的一个角色。他是伊大克岛国王奥蒂赛的朋友，王子特列马科斯的教师。曼特作普通名词用的意义是青少年的导师、教师。曼特和特列马科斯是十八世纪极受欢迎的小说《特列马克历险记》中的主角。《特列马
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俄译者注释７９２
克历险记》是坎伯雷主教法奈龙（这个名字是梅叶常常提到的）
所作，１６９９年出版。〔１０〕卡尔达诺。 吉罗拉莫（１５０５—１５７６）
——意大利数学家、哲学家和医学家。〔１〕努玛。 彭庇里乌所——传说的罗马国王、“罗马奠基人”
罗慕路斯的继承人。努玛。 彭庇里乌斯的统治从公元前八世纪末到七世纪初。他被认为是法律及宗教改革（各种宗教仪式的制定、祭司团及手工艺公会的设立）
的实行者。〔１２〕《土耳其的间谍》（有时误为《土耳其人的理智》）
——梅叶指的是《国王的间谍在王子的宫殿里…》（“Ｌ‘Ｅｓｐｉｏｎ
ｄｕ
ｇｒａｎｄ
Ｓｅｉｇｎｅｕｒ
ｄａｎｓ
ｌｅｓ
ｃｏｕｒｓ
ｄｅｓ
ｐｒｉｎｃｅｓ
ｃｈｒéｔｉｅｎｓ，ｅｔｃ…“
１６８４—１６８６）
这部书。 在十八世纪这部书曾几次重版。〔１３〕赛尔托里乌斯——昆特。 赛尔托里乌斯是公元前一世纪的罗马军事家。 他逃到西班牙并在那里领导反对独裁者苏拉的起义。〔１４〕琐罗亚斯德（查拉图斯特拉）
——古代波斯的先知，不是梅叶所讲的国王。据传说，他在公元前七世纪创立善恶二神论的袄教或拜火教。〔１５〕特利斯麦吉斯特——“三次最伟大的”。当希腊文化末期在埃及就是这样称呼赫尔美斯的。 在希腊神话中赫尔美斯是司牧场及畜群、道路、商业、体育和雄辩之神。罗马神话把赫尔美斯叫做莫考莱。〔１６〕维斯特——古代罗马神话中护灶的女神。 供奉维斯特的仪式在罗马是最尊敬的仪式之一。 供奉维斯特的女祭司
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８９２遗 书
叫做贞尼。〔１７〕米诺斯——希腊神话中宙斯和欧罗巴的儿子、克里特国王。米诺斯被公认为古克里特法的创制者，这部法典好象是宙斯（在罗马神话�
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