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刘绪义诗经 心得-第18部分
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君子阳阳：转型期间的君子（2）
到了春秋战国之际，周天子的权威逐渐失落，社会出现阶层分化，一些贵族在战争中失去了原有的贵族身份，沦为平民；而一些平民，由于掌握了贵族的文化，逐渐上升为新的贵族，原有的君子观念有所改变，而加上德观念的不断下移，对君子的含义，更加重了品德方面的内容。所谓“君子比德于玉”（《礼记》），玉成了君子修养、磨炼的象征，也就是正如玉是通过对石的磨炼而成一样，君子更需要后天的修养。
这种对君子要求后天的修养，又是先秦时期人文精神的一种体现，也是一种巨大的进步，因为它逐渐摆脱了原有的以出身和血统来衡断一个人的社会地位的观念。
《君子阳阳》中的“君子”正是处于这一转型时期，由于贵族地位的失落，而导致人心的混乱，食其禄而不理其事，在乐舞声中麻醉自己，追求那种感官的刺激和享受。这种“君子”已经远离了周人心目中原有的道德审美规范。
真正的君子，也就如《诗经》中对君子所歌颂的那样应该是一种温柔敦厚的人格规范。《诗经》中，男人尚君子，女人尚贤淑。君子应有仁德操守节义，“文质彬彬，然后君子”。君子须仪表端正，言行举止合乎礼仪规范，如《小雅》中所说“既见君子，乐且有仪”。君子的秉性须稳健谦和，温和敦厚。就连《诗经》中的女君子，也是文雅、贤淑、识大体、守礼仪的。
失落了贵族地位的君子，对于平民来说是一件大好事，从此他们可以通过自己的努力，跻身于上流社会；而对于贵族来说，显然是一种悲剧，他们除了加强自身修养外，仅靠自己的贵族身份是无法保住君子身份的。这正是中国传统文化的可贵之处、精华所在。可见，君子的内涵经历了贵族地位加君子品德到贵族地位失落而侧重于君子品德规范的变化转型，《君子阳阳》中的君子则正提供了这样一个转型中的“君子”范例。
扬之水：愿借一片水；合成两片月（1）
扬之水，不流束薪。彼其之子，不与我戍申。怀哉怀哉，曷月予还归哉！
扬之水，不流束楚。彼其之子，不与我戍甫。怀哉怀哉，曷月予还归哉！
扬之水，不流束蒲。彼其之子，不与我戍许。怀哉怀哉，曷月予还归哉！
——王风·扬之水
如果远望真的可以当归的话，那么这世界上就少了那无数的征夫思妇，当然也就不会有盛唐边塞诗的繁荣。
盛唐的边塞诗其实是一些白面书生的想像或者游历的产物，那个时候是个什么气象？边关万里，明月如照，国内是一派强盛和繁荣的景象呀，连手无缚鸡之势的李白、杜甫们都意气风发地佩上一柄宝剑。就好比今天的什么歌舞团也热衷于赴边关哨所做献爱心义演，当作一次旅游一样，唐代的诗人也对边塞趋之若骛。
不过，这样的好景却并不多，更多的时候是边关万里，冷月无声，偶尔伴随着几声凄厉的鸟鸣，令人毛骨悚然。人的心情就是这样，越是豪情万丈之时，什么困难都可以克服，即便西出阳关无故人，照常要出；而越是情绪低落之时，再好的美景都令人却步，你听，“不知何处吹芦菅，一夜征人尽望乡”。就是这样的写照。
其实，边关还是那个边关，月也还是那样的月，变了的只是人的心情而已。
战争虽然已经停止，但是守卫在边关的士兵仍然不得不横着戈矛站在冰凉的月光下，前方便是悠悠不断的河水，在月夜里缓缓地流着，是那么得轻，是那么得慢，哪像自己故乡的黄河水呀，一泡尿的工夫，黄河就已远去。这里的水流平缓得那么安逸，即便是一束小小的茅草、一根短短的荆条甚至一束蒲叶都漂不走。“彼其之子，不与我戍申”，他们的人怎么不跟我一起来守卫呢？凭什么叫我们老死在这里？我什么时候才能够回家啊！我是这么思念着亲人，想我的亲人一定也在盼望着我早早归去。“今夜鄜州月，闺中只独看”，是啊，每一个征夫的背后，似乎都站着一位思妇，谁不盼着能借一片水，合成二片月呢？如今水是有了，可惜不是家乡的黄河水，而是这慢悠悠的江水，何时才能流到目的地，把家乡的月和我这边的月合二为一啊。
想当年，那种“伯也执殳，为王前躯”的场面，是何等慷慨；而今天子失政，诸侯异心，竟出现了“怀哉怀哉，曷月还归”的急迫心理。前后的变化何其大也？
孟子说，“知人而论世，读诗以观心”。要理解这其中的原因，还当透过这首《扬之水》来看。
一般认为，这首诗是周平王时被派遣往申、甫、许等地戍守的周地戍卒所作，描写了将士久戍思归的情感。故而《毛诗序》说此篇“刺平王也，不抚其民，而远屯于母家，周人怨思焉”。周平王的母亲是申后，申侯之女，故称申国为母家。申国邻楚，常被楚国侵伐，平王便派兵守卫申国。后人进一步解释，说“申、许为中国门户，楚不得申、许，北方未可窥也。今用重兵扼之，未始非东迁后之要务，然申于晋、郑诸国为近，而于周差远，平王既不能正申侯之罪，号令四方，复遣京旅远戍仇国，只觉侯国之民安堵如故，而王畿之民奔走不逞，更代无期，归期莫卜，戍者所以怨也”。 大概是说平王不该厚此薄彼，来帮自己的亲戚来守边。这种情形大概与今天驻守伊拉克的美国士兵一样了。
至于为什么申国人自己不担负起守边关的任务，现在不得而知了。也有学者考证本事，认为周王室派兵守申、甫等地，是为了与南方诸国争夺资源。不管出于哪种原因，部队反正是不好带了，人人望乡，个个思归。但是在周人眼里，正是申侯这个人当年勾结夷狄攻杀了幽王，才使得平王借了申侯的力做了君王，如今平王不去追究申侯的责任，反而假公济私，帮助申侯来守边，害得我们这些将士背井离乡，遥远归期。将士之怨就在这里。
说到这里，我还想来说说这首诗的作者问题。现代人普遍认为，这首《扬之水》是一典型的民歌，是征夫戍卒所唱的歌谣。我倒想问一问，如果是民歌，那么是守卫申国的士兵写的呢，还是守卫甫国的士兵或者守卫许国的士兵所写呢？
扬之水：愿借一片水；合成两片月（2）
《诗经》里有三首《扬之水》，分别在《郑风》、《唐风》和《王风》。其辞虽有同异，但都是以“扬之水”起兴。刘玉汝曰：“窃意诗为乐篇章，《国风》用其诗之篇名，亦必用其乐之音调，而乃一其篇名者，所以标其篇名音调之同，使歌是篇者即知其为此音调也。后来历代乐府，其词事不同，而犹有用旧篇名或亦用其首句者，虽或悉改，而亦必曰即某代之某曲也。其所以然者，欲原篇章之目以明音调之一也。”就是说，篇名相同，乐之音调自应相同，如果作为民歌，怎么会出现三个地方的“风”既同题，又同音呢？显然民歌说是不成立的。
且不说守边士卒大都为武士出身，能否作出诗来尚是个问题，单说配合诗的乐，就不是谁都可以作出来的。《乐记》认为，唯独君子才能创作出具有艺术形态的乐。作为艺术的高级形式的乐之所以只能出于君子，基于两个方面的原因，圣人的政治的功利目的的驱动和德的外化。《乐本》也说：“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”这不是歧视众庶，而实实是符合当时礼的精神和现实的。孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”在他看来，音乐不是单纯的赏心悦目的艺术样式，不是人人可以用来愉悦之物。诗和乐是具有礼的规定性的，是有特定的等级的。这些都是艺术欣赏中不可理性的规律，是不可逾越的。
《诗经》时代，诗是要言“王政所由废兴”的。这是对作诗的要求。所谓“发乎情”，民之性也，“止乎礼义”，先王之泽也。君子、庶民的情，都可发而为诗，见诸歌咏。但并不是任何作为民之性的情都能创作出好的艺术，发乎情是普遍的，也是有限的，止乎礼义，却是高尚的，合于理性精神的，只有进德修身之人才能做得到。
《论语·阳货》中说，“小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木虫鱼之名。”孔子的着眼点在于事父、事君，学诗的目的是要归结到事君事父能力的提高，文学性是从属的，从属于礼和政治。孔子教导弟子和儿子学诗，却从未将诗视为独立于礼的文学作品或文学样式。
即便到了战国时期，礼崩乐坏，荀子也是将文学置于政治的从属地位，为的是纠正墨子的非乐。墨子非乐，就是因为乐不是为平民百姓所拥有，而只是贵族的特权和享受。
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兔爰：我生之初尚无为（1）
有兔爰爰，雉离于罗。我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹。尚寐无吪。
有兔爰爰，雉离于罦。我生之初，尚无造；我生之后，逢此百忧。尚寐无觉。
有兔爰爰，雉离于罿。我生之初，尚无庸；我生之后，逢此百凶。尚寐无聪。
——王风·兔爰
读《王风》，除了一股蔓草的滋味，还充满了一种末世之音。
很多女生喜欢诗中的这样一句话，“我生之初，尚无为”。其实恐怕并不是因为它出自《诗经》，而是出自三国时的一个叫蔡文姬的美女之口。女人也喜欢美女，尤其是如果美女的身世更能感动人的话。蔡文姬就是这样一位。所以要解读这首《兔爰》的话，还有一个最理想的版本，就是蔡美女的《胡笳十八拍》：
“我生之初尚无为，我生之后汉祚衰；天不仁兮降乱离，地不仁兮使我逢此时！”
《兔爰》里面没有十八拍，但也有这首《十八拍》的激烈程度和冲击力。文姬感叹自己天不逢时，与《孔子诗论》说《兔爰》“不逢时”，如出一辙。
有道是“飞禽莫如鸪，走兽莫如兔”，兔子这种胆小的动物，这种一有风吹草动便如惊弓之鸟似的动物，是最适合用来作乱世、衰世、末世人的比拟的。不过这种动物的肉好吃又有营养，古人还赋予它“其性怀仁”的美德，所以即便是月里嫦娥要还养一只玉洁的兔子当自己的宠物了。不过，野鸡的命运可就没有这么好了，别看它还生有一对翅膀，可是落入罗网的、进入人们餐桌的常常是这种自由的一类。这种鲜明的反差，引起了诗人的反复咏叹：
兔子逍遥了，野鸡落网了。我初生之时，天下本无事，待我出生后，世界遭百变，睡吧睡吧，永远不再醒来！
兔子逍遥了，野鸡落圈套。我初生之时，天下没啥事，待我出生后，世界多忧心，睡吧睡吧，眼睛一闭拉倒！
兔子逍遥了，野鸡落网了。我初生之时，天下没甚事，待我出生后，世界多灾凶，睡吧睡吧，耳根落得清净！
清明盛世、人尽其才、苍生有幸、天下太平，人有限的生命所能看到的最伟大的事业和最真实的幸福，莫过如此了。无奈这一切都是一场梦，蝼蚁国里拜相，螺丝壳里道场，醒来方知身是客，一切竟然都是那么正常，怎么能惊出一身冷汗？
“人生本来就是一出戏，恩恩怨怨何必太在意！名和利呀，什么东西，生不带来死不带去。时时难料人间的悲喜，今生无缘来生再聚。爱与恨什么玩意，船到桥头自然行。且回回首，莫回头，饮酒作乐是时候。那亲情虽好，快乐难找。我潇洒走过条条大道。我得意的笑，笑看红尘人不老。我得意的笑，求得一生乐逍遥。我得意的笑，把酒当歌醉今朝。我得意的笑，求得一生乐逍遥。”这种现代人的演绎，虽然从表面上看来，有一种淡薄名利的清高，这种貌似看得开一切名利、爱情、亲情的背后，实际上反映的还是那种人生苦短、及时行乐的心态，与这首《兔爰》比起来，境界自是另外一种，玩世多于厌世。
还有哪种失意超过了这种心如死灰般的消沉？看清楚了是戏，何必你方唱罢我登台，掺和进去呢？诗人连冷眼相看都看不了，更不可能再想接受现实，横下一条心来，与世隔绝。这样的胸中没有怨气，没有戾气，也自然就没了失意，没有得意。不怪天不仁，也不怨地不慈，不去参与那种醉生梦死、行尸走肉的生活，真的是但愿长睡不愿醒，或许还能保持自己婴儿般的状态。
读到这首《兔爰》，我就想，老子大概就要出世了，一种新的思想就要破壳而出了。老子大概就生活在这样一种思想背景下，周桓王之时，失信于天下，诸侯皆离心，至于周天子还要与诸侯如郑国相互间交换人质，战乱频起，王室之师连连败绩，人民涂炭，“君子不乐生矣”。做了一段时间周王室的国家图书馆馆长的老李，有一天突然悟出“我生之初尚无为”的哲理，创生出“无为而无不为”的人生哲学，便挂印封金，自个儿离开了那个非常熟悉的宝库，隐居起来。
兔爰：我生之初尚无为（2）
他明白了，圣人应该“处无为之事，行不言之教”。而不是如孔子那样，知其不可而为之，那是多么得无奈啊。本来这天下，“万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居”。与其悲叹生不逢时，不如守“无”，与其因“有”而生怨，何必拘拘于事功？于是他写下了《道德经》：
“知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。”
我们都喜欢看刚出世的婴儿，雪白粉嫩，纯洁无垢，一律有着清亮乌黑的眸子，专注地看着你，想到自己也曾经是这样小小的一团雪，以及眼下这可爱的小东西长大后也要如我们一般厮杀，直至面目模糊，不由得人不生出几分苍凉，怎样才能保有那份婴孩般的纯真？不受尘世的污染，不受事功的束缚，让心自由地飞翔？不如“无为”，不如“守中”，生而不有，为而不恃。老子为当时的世道提出一剂新的处方，不想，这种“处方”竟然子孙万代，都奉若圭臬。
采葛：一桩三千年的公案（1）
彼采葛兮，一日不见，如三月兮！
彼采萧兮，一日不见，如三秋兮！
彼采艾兮！一日不见，如三岁兮！
——王风·采葛
读这首《采葛》，让人眼前一亮，仿佛碰到了唐诗中的绝句，或者元曲中的小令。三阙三句，如此精致，如此简洁，令人称奇。而内容却又是那么丰富，以至于后人竟是千人千解。
“一日不见，如三秋兮”，这句诗已成为恋爱中男女最经典的常用语。从诗意上看，诗人是以这样一种反复叠咏的方式，来表达其爱之深，思之切，诗义是很明确的。
然而，这样一首简洁明了的诗，直至今天仍是争讼不休。
《毛诗序》点出此篇诗旨在“惧谗”，毛传释“采葛”谓“葛所以为絺绤也，事虽小，一日不见于君，如三月不见君，忧惧于谗矣”。郑笺对此联系历史时代加以申说，谓“桓王之时，政事不明。臣无大小，使出者，则为谗人所毁，故惧之”，还指出“以采葛喻臣，以小事使出”。王先谦在《诗三家义集疏》卷四中也指出，汉代的齐、鲁、韩三家诗对此均“无异义”。
此后又有人阐释这一说法，指出，“本诗写一位正直的臣子嫉恶小人谗言，陷害善良，在他眼中，这些小人夤缘攀附，互相勾结，恶势力发展得非常快，这些小人所散播的谗言，四处蔓延，速度非常快，就像葛、萧、艾一样。全诗咏草，没有一个字写到‘惧谗’，而‘惧谗’的意思跃然纸上”。
宋儒朱熹一反《诗序》，提出“淫奔”说。他在《诗集传》卷四中指出：“采葛所以为絺绤，盖淫奔讬以行也。故因以指其人，而言思念之深，未久而似久也。”
姚际恒又另辟蹊径，提出“怀友”说：
“《小序》谓‘惧谗’，无据。且谓‘一日不见于君，便如三月以至三岁’，夫人君远处深宫，而人臣各有职事，不得常见君者亦多矣，必欲日日见君，方免于谗，则人臣之不被谗者几何！岂为通论？《集传》谓‘淫奔’，尤可恨。即谓妇人思夫，亦奚不可，何必淫奔！然终非义之正，当作怀友之诗可也。”
高亨则指出：“这是一首劳动人民的恋歌，它写男子对于采葛、采萧、采艾的女子，怀着无限的热爱。”程俊英先生说：“这是一首思念情人的诗。一个男子对于采葛织夏布、采蒿供祭祀、采艾治病的勤劳的姑娘的无限爱慕，就唱出这首诗，表达了他的深情。”二人之说一扫汉宋儒者“惧谗”说、“淫奔”说的束缚，直指天籁，诗意尽出。
今人晁福林先生则根据战国上博简《孔子诗论》第17简的提示“《采葛》之爱妇”，认定诗的主旨就是“爱妇”，“具体说来，应当就�
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