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沉思课-第6部分
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*教苏菲派哲人以一个精彩的比喻道出了其中的精髓。他们建议我们在言辞通过三道大门之后才说出来。在第一道门口，我们要问自己：“这些话都是真的吗？”如果是，则任其通过；如果否，则令其退回原处。
在第二道门口，我们要问：“它们是友善的吗？”如果觉得不得不说，就应当选择鼓励的、关爱的字词，而不是难堪的、中伤的字词。
在最后一道门口，我们要问：“它们是必要的吗？”它们可能是真实的，甚至友善的，但这并不能说明它们非说出来不可，除非它们能起到有意义的作用。它们能把情况说清楚吗？能帮助某人吗？又或者它们总是不和谐或者无关紧要的声音呢？
我们都明白击打对人的伤害，但我们不懂，言辞会造成更痛苦的伤害，这种伤害能够持续多年。我们同样不明白，这些言辞对使用者的意识会造成毁灭性的打击。
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思想的力量
即便是思想也会在心灵上留下清晰的烙印。佛陀的话很有说服力：“诸法意先导。” 耶稣也曾多次表明，光是想象某种动作，就能在意识中造成几乎跟真正的行动同样的效果。
我们都对国内日益增长的暴力犯罪感到恐惧。我们的应对之策是购买更多的枪支，训练更凶的家犬，安装更牢的门锁，竖起更高的篱笆。我们没有认识到的是：我们之所以生活在一个日渐充满暴力的物理世界，是因为我们选择（很大程度上是经由媒体选择）生活在一个日渐充满暴力的精神世界里。
每看一次暴力节目，每读一本暴力书籍，我们的心灵就会沉湎其中，这和目睹真实的暴力没什么两样。更惊人的是，我们是主动购买这种暴力的，看过之后还在心灵中进行模拟。重复几次之后，我们就会对暴力变得麻木。渐渐地，暴力会成为解决沮丧、贫穷和不公的一种手段；我们甚至会为它鼓掌叫好。
要对各种媒介发布的消息有所选择，我们应该保护自己免受其害。诸多陈腐的观念让人远离内心的永恒快乐，这些陈词滥调我们已经领教过多次了：烟酒代表成熟；超速驾驶代表勇气；每天更换伴侣代表男性或女性的魅力；使用暴力代表强壮；漠不关心代表自由。难怪神秘主义者们会说我们这个世界上下颠倒！代表成熟的应当是处处安心；代表勇气的应当是不可动摇；代表魅力的应当是长久的博爱；代表力量的应当是宽恕；代表自由的应当是对感官和激情的主宰。
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目标
对感官施以不当的刺激，活力就会顺着它们流走，就像水从漏桶里流出一样。我们的身体、情绪和灵性都会干涸。一辈子沉迷于感官刺激的人到头来往往筋疲力尽，他们意志薄弱，无力爱上别人。如果能对感官进行训练，我们就能保住自己的活力、生命的精华。我们会变得耐心而有安全感，不必在外物中寻找满足。无论外面发生什么，无论顺境逆境，无论他人怎样对待我们，无论能否得其所好——无论如何，我们都对外物无所依赖。那时我们就能自由地奉献他人；那时我们就有了爱的能力。
这里头的含义是无限的。历史学家阿诺德？汤因比 指出，我们的文明重视感官，缺乏灵性根基。这是个严重的指控，但我觉得其有效性应当承认。不仅如此，我们的社会正越来越为感官所左右，换句话说，人们越发急切地抓住本质上转瞬即逝的东西——眼睛、耳朵、味蕾和身体的暂时快乐。这不是个是非问题，而是个逻辑问题。如果你的心中有种需要（人人心中都有），这种需要只能被永恒的东西所填充，那么，你又怎能用短暂的东西（时隐时现，绝不可靠）来填充呢？如果置身沉船，你不会想要一块将在靠岸前融化的冰块；你要的是一条优质的、坚固的、带着尾舵的小船，让它载着你安全回家。
我们现在已经明白：训练感官同样也是在训练心灵。如果在看到一块苹果派，或在电影里看到当红的*时，我们不能以超然的立场，旁观心灵中发生的事情，那么，我们就会感受到一波欲望渐渐升起，它搅乱我们的心灵，就像水波搅乱湖面。如果欲望多而强烈，心灵就会动荡不止。巨浪在水面翻滚，使我们看不见心灵之湖的湖底，也就是我们真正的自我。当我们学着训练我们的感官、主宰我们的欲望，这样的浪花就会越来越少。渐渐地，心灵会变得平静，我们也将发现真实的自我。世界上的各大宗教无不强调这一点：要理解上帝，先安抚心灵。正如《圣经》所说：“你当默然倚靠耶和华；耐性等候他。”
当感官经过训练，它们就会和谐地参与到安抚心灵的崇高事业中来。当然了，在我们与他人交往时，在我们工作、玩耍时，感官是要稍加放纵的。但在我们深入沉思时，它们就该遵命返回，这是男主人或女主人（即灵魂）在取悦贵宾（受人爱戴的神明）时，作为一个仆人应尽的本分。只要经过训练，任何人都能达到这个目标；圣女大德兰以优美的语言把它说了出来：
你会立即感觉自己的感官振作起来。它们仿佛返回蜂巢的蜜蜂，把自己关在巢内开始产蜜；这会自行发生，无须努力和关注……意志一声令下，它们即刻返回，反应速度越来越快。最后，在许多次这类练习之后，上帝会将它们指派到绝对服从和凝神静思的状态。
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舍己从人
佛陀曾说 『被自我战胜的人，其痛苦如野草般蔓延。』只有放弃自我，舍己从人，才能找到自己真正想要的东西——心灵的平和、稳定的交往、爱。
我的祖母是一位了不起的女性。我们的家庭属于一个延绵了数百年的母系传统家庭，在那个大家庭中（一百多口人），老奶奶肩负着沉重的责任。她喜欢在日出前起床，那时候，热带的阳光还远未变得毒辣。我不记得她为自己做过什么，但她总是整天都在工作。她自立、无畏，在危机面前像柱子一般岿然屹立——甚至是在家人身故，庄稼歉收时。无论是敬拜还是工作，她都是每一个人的楷模。
但奶奶也知道怎么玩。她有时会忘记年龄，参加孩子们的游戏——还不单是女孩子们的游戏；她和男孩子们尽情地打球、捉人，还常能占到上风。到了每年的某个节日，她都喜欢站在我们用竹子和棕榈在后院搭起的秋千上，然后挑出最壮的男孩，叫他“尽量往高处推”，然后，她就沿着巨大的圆弧高高荡起，两边的木头因为拉扯而吱嘎作响，女人们看得倒吸冷气，我们这些男孩子则仰望着她。
奶奶有个大秘诀：她知道怎么以人为先。就算费神考虑自己的需要，那也是在大家都已经被照顾好了之后。我特别记得那些孩子们看重的小事。上学的日子里，她总是为我准备特别午餐（都是我最喜欢的菜），而我也总是一路奔跑回家，回到她的身边。她见了总说：“马拉巴尔海岸特快来喽！”她还会在我吃饭时陪在我身边，尽管那不是她自己的午饭时间。村子里的一个牧师管她叫“大妈妈”——我猜是因为她把我们哺育得都很健康吧。
有一阵子，我不知得了什么病，家乡的大夫给我开了一年的无盐食谱。三百六十五天不能吃盐！这刑罚真是难以言表。这是一个热带国家，差不多每道菜都要放盐……一起上学的朋友都说：“我看你还是跳河好了！”
医生下令的第二天，我拉长了一张脸去吃早饭。“这有什么用呢？”我低头凝视着我的盘子说道。一桌人都向我投来同情的目光。但他们又有什么办法呢？大家都觉得无能为力。
但奶奶不是。她一边给我上菜一边悄声说道：“我也要吃一年没有盐的菜。”结果，这成了我吃过的最好的一顿早餐。
我刚才说奶奶有个大秘诀，但这并不代表她隐藏了什么。可悲的是，多数人不想知道这个——我看主要是因为他们没能看见它所带来的快乐和自由的感觉。
一天，我带着满腹心事从学校回家：我头一次看见了一个得象皮病的孩子。那是一种可怕的疾病，那个小男孩的双腿肿得厉害。他走路相当费力，我们的游戏自然是无法参加的。我跟祖母说到了他，“奶奶，得了象皮病不能玩一定很难受吧。”
她的脸上充满同情。她说：“是的，他干什么都会很难。”接着又说，“但是腿部感染象皮病的人只有百万分之一。倒是还有种可怕的病，如果不随时提防，就有可能感染每一个人。”
“是什么病啊，奶奶？”
“是自我的象皮病。”
这些年来，我越是思索这句话，越是能觉出它的洞彻。她是在说，膨胀的自我关注是生活中最坏的威胁。所有宗教的教诲都为她作了印证。它们一遍遍地告诉我们，自我中心或者任性——也就是自绝于万物整体的冲动——是我们所有痛苦的来源。它使得我们无法接纳他人、同情他人，无法快速理解他人。更坏的是，它还让我们和我们叫做“上帝”的最高存在渐行渐远。有它的存在，我们就无法领会美赫巴巴 的那句话：“你我并非‘我们’，你我本为一体。”
喜好和厌恶、希望和恐惧、意见和判断，它们构成了扭曲心灵的媒介；在任性的鼓吹下，我们透过这些媒介观看着外面的世界。我们想让每个人以我们以为正确的方式行事。可是当他们不仅以自己的方式处世，还指望我们也如法炮制，我们就会觉得焦躁。我们透过这种焦躁所看到的，构成了我们日常的现实。
自我
诸位可能知道，“自我”（ego）一词源于拉丁语。梵文中正好也有个表示任性的词：ahamkara，其中的aham代表“我”，kara代表“制造者”，ahamkara 即持续不断地创造着“我”的感觉，“我的”，“我的东西”，等等。无论环境怎么变，我们内心深处的某样东西始终不变，它像心跳一般持续，不断地更新着我们和周围的隔绝感。无论醒着还是睡着，自我始终存在，尽管我们对它的感觉时强时弱。由于它始终存在，所以被我们当做了我们的身份，我们保护着它，就像守财奴保护他的金子。不仅如此，我们还指望别人也将其视作珍宝。
管理顾问总是建议那些经理客户们在开始工作前找准重心。而自我也确立了它的重心。它翻开那本法律文书大小的黄色记事贴，在页眉的位置写下了“等候处理”字样，接着又在第一行写下了“我”。接着是一份清单，里面罗列了它的要求，占满了整个页面，到了页脚处它才写下身边人的需求。哦，是的，如果还有多余的时间、精力和资源，我们的确会无偿奉送给别人的。但总的来说，最先得到服务的应该是我们自己。
可惜事与愿违，这股自我膨胀的动力过去不曾，将来也不会带来幸福。我们不可能永远心想事成；那么想是幼稚的。没有人的力量能大到可以规范这个变化的世界，好让它始终高唱“好事不断来”——就算这真能办到，也只会阻碍我们的成长。我曾听说，即便是简单的生物，一旦放进理想的生存环境中——温度受控，食物充足，没有任何压力——也会立即死亡。幸运的是，没有人能令我们置身这样的环境。
佛陀曾说：“被自我战胜的人，其痛苦如野草般蔓延。”各位一定见过螃蟹草或蒲公英霸占草坪的情景。在我居住的乡村，农田面临一个更加严重的威胁：那就是蓟。第一年春天只有几株，你可以在草丛间畅行无阻，丝毫不受影响；要是不了解它们的风格，你可能都懒得把它们除掉。毕竟这些花的颜色还是很漂亮的嘛，再说，有谁会不喜欢蓟蜜呢？
但到了第二年，“草茬子”就散布了开来。这里一大片，那里一大片，小丛小丛的更是无处不在；每次穿过农田都会被蛰。一两年之后，整片田地都是一大团又高又壮的蓟丛；在其中穿行成了一种折磨。
佛陀也告诉过我们类似的道理：任性必然带来不断增加的沮丧和痛苦。这是多么奇怪的境地！我们理所当然地渴望幸福，但要是将个人幸福列在清单头条，结果就只能是让自己痛苦。
所谓“个性”
在印度，当一个村民想要一只猴子来做宠物，他就会在一只新摘的椰子上凿个小洞，然后把它放到地上。一只猴子——通常年纪不大——会看见椰子，它从树上荡到地上，然后把一只爪子探进小洞，抓上一大把多汁的果肉。接着意外就发生了：洞太小，爪子和果肉都出不来。但是小猴子不愿放弃！佳肴到手，不能一走了之。于是，它带着在手臂上晃荡的椰子，可怜巴巴地上蹿下跳，直到村民走过来领走他的新宠物。
我们也像那只猴子。自我引诱着我们；它的承诺十分诱人，使我们无法放下。但到头来，我们会被任性网罗，并失去自由。更糟的是，我们还在现代世界中找到了增加苦恼的方法。就拿时下的个性崇拜来说吧，现在差不多人人都想特立独行、魅力四射，都想拥有光彩照人的个性。“你遇到‘了不得’先生了吗？他机智有才华，还很英俊呢！”麦迪逊大道永远准备用新产品帮助我们实现这样的抱负，那些产品鼓吹“现在就成为心目中的自己”——当然了，前提是你用“自然草本蛋白精华”洗发，或是洒上“*”须后水。
在这里，“个性”（personality）正好是个恰当的词。它来自拉丁文的persona，意为古希腊、古罗马戏剧中使用的面具。各位见过那些面具的草图吗？它们看起来是何其冷酷，何其僵硬！人类五官的一切流动性和自发性都不见了。角色是嘴角下拉的悲剧人物也好，咧嘴而笑的喜剧人物也罢，在整场戏剧中，演员始终都被困在同一副表情后面。
我们倍加珍重的个性往往也是这样的僵化，不灵活。我们炮制出一套关于自己是谁的观念，然后在任何情况下都力图与之保持一致。我们自认为冷静强势，于是在应当温柔时盛气凌人；自认为善良热心，于是在应当坚持时优柔寡断。
那些旧面具还有扩音作用，能让整个圆形剧场都听得见演员的对白——这一点相当不错，古希腊戏剧还是值得一听的。不久前，我正和几位朋友一起散步，路上来了辆顶上装着扩音装置的小汽车。一个自鸣得意却又支离破碎的声音轰然说道：“大家好！听到我对大家说话一定觉得意外吧！”这家伙消耗了几百瓦的电力，结果什么都没说！
我们可能不会真的带一套扩音装置到处跑，但多数人都想让自己的个性广为人知、受人仰慕。要是别人在大部分时间里都没想着我们——而且没往好处想——那就一定是我们缺了什么；于是，我们就求助于某门课程、某本书、某种疗法，或者某种新发型。
对关注的渴望不仅让人热衷于注重服装、言辞、姿态，等等，还会分割我们的意识。或许心灵的一小部分对别人的需求有所觉察，但大部分都沉迷于自身制造的效果。如果我们感到角色不适合自己，就觉得不自在。
出人意料的是，当我们不再沉迷生造的自我形象，真正的个性就会迸发出来——它鲜活、有趣、独一无二。看看那些伟大的神秘主义者的人生吧——阿西西的圣方济，圣女大德兰，室利？罗摩克里希那，圣雄甘地，他们都不是一个模子里刻出来的平板形象。人类的个性在这些人身上显得前所未有地能动、自发、欢乐，且富于惊人的独特性。就拿圣女大德兰来说，她曾因自建圣衣会教团而受到严厉审问，就算这样，她的身边也总是围绕着一种欢乐的氛围。在萨拉曼卡女修道院，当宣告娱乐开始的钟声响起，见习修女们总是匆匆挡住大德兰的去路，用她的嗜好逗引她：“嬷嬷？”“亲爱的嬷嬷！”“尊敬的嬷嬷不留下陪陪我们吗？”大德兰每次都大笑着就范，她会留下来谱一节韵文，众修女随即拍手起舞，一同合唱。
跟这样一个欢乐须臾不离左右的人相比，我们的生活一定显得呆板单调吧。难怪特拉赫恩会说：“除非能以财迷爱黄金、国王爱王位的热忱在上帝周围欢唱作乐，否则就不算享受过了世界！”
爱
只有放弃抢占第一的尝试，才能找到自己真正想要的东西——心灵的平和、稳定的交往、爱。还记得小时候玩的那个名叫“山大王”的游戏吗？玩家沿着沙堆攀爬，一路互相推拉。七岁时我们还能这样，但到二十七岁或五十七岁呢？一旦进入成年，就该把这些向上爬的游戏统统丢掉。
消除任性是实现灵性生活最高目标的手段。伟大的神秘主义者都在这方面下过长达几年的工夫，而且都做得相当彻底。是的，如果着手效仿，我们会在很长的时间里都觉得艰难别扭。然而，当这个我们叫做“自我”的恶障最终祛除，随之而来的自由是多么美妙啊！克莱伏的圣伯纳 曾说：
浸透日光的空气化为与日光同等的辉煌，尽管其纯粹逊于光线本身。同样，一切人类情感，也必然会以某种难以言喻的形�
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