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性爱二十讲-第5部分
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福。
“正因为如此，裴卓啊，我以为爱神首先本身就是最美的、最善良的，后来也创立了各种美好善良的东西。现在我想到两行诗，就说是爱神造成了：
第一讲 论爱情（13）
人间的和平，海洋上的风平浪静，
狂飙的平息，一切苦痛的安眠。
他消除了隔阂，产生了友善，像我们今天这样的欢庆、宴会、合唱和祭典，都是由他发动，由他领导的。他迎来和睦，逐去暴戾，缔造友情，破除恶意，既慷慨又和蔼，所以引起哲人的欣羡、神明的惊赞。没有得到他保佑的人盼望他，已经得到他保佑的人珍视他。他是欢乐、文雅、温柔、优美、希望和热情的父亲，他只照顾好的，不关怀坏的。在我们的工作中他是我们的领导，在我的忧患中他是我们的战友和救星，在诗文和会饮的聚会中他是我们的伴侣。无论是神是人，都要奉他为行为的规范，每个人都应当跟着这位优美的向导走，歌唱赞美他的诗篇，并且参加他所领导的那个使人和神皆大欢喜的乐曲。
“裴卓啊，这就是我的颂词。我尽了我的能力，使这篇颂词时而庄重，时而诙谐。我愿意把它作为我对爱神的献礼。”
阿里斯多兑谟接着说，阿伽通说完就座之后，大家热烈鼓掌，感到这位少年才华横溢的发言给他自己带来了光彩，也给这位神灵带来了光荣。然后苏格拉底转过身向鄂吕克锡马柯说：“阿古枚诺’Aκουμ＇ενοs，鄂吕克锡马柯的父亲。的儿子啊，你看，我原来担心的事情已经有事实证明了，我早就说阿伽通会说得非常精彩，使我难以为继，这不是有先见之明吗？”
鄂吕克锡马柯回答道：“你确实说过他会说得挺好，在这一点上你倒是有先见之明。可是你说你难以为继，我却不敢承认。”
苏格拉底说：“我的好人啊，怎么不是难以为继？不但我，就是任何一个人，听了这样既富丽又优美的颂词之后要再说话，不是都会有这样的感觉吗？他的讲话各部分都很精彩，精彩的程度固然不同，快到收尾时辞藻却十分精妙，使听者不能不惊魂荡魄。以我自己来说，我知道得很清楚，无论如何我也说不到那样好，我自觉羞愧，想偷着溜出去，可惜找不到机会。阿伽通的辞令使我想起戈尔及亚Γοργ＇ιαs，是当时的有名智者，阿伽通所敬佩模仿的。苏格拉底的话里包含讽刺，把阿伽通的话比作戈尔及亚的智者辩术，又把智者的辩术比作女妖的法术。，我的诚惶诚恐的心情恰如荷马所描写的，生怕阿伽通在他的收尾词句中会捧出那个雄辩大师戈尔共Γοργ＇ων，神话中的女妖，头发是蛇，凶恶可怕，见者立即化为顽石。的头颅给我看，使我化为顽石，哑口无言。
“所以我明白了，当初我和你们约定也跟随你们颂扬爱神，并且说我自己对这个主题很内行，真是荒唐可笑，因为我对于怎样去颂扬一个对象是茫然无知的。由于我的愚蠢，我原以为每逢颂扬时，我们应当对于所颂扬的东西说出真话，以此为基础，然后从中选择出一些最美的部分，把它们安排成最美的样式。我原来自视很高，自信一定可以说得挺好，因为我自以为懂得作颂词的真正的方法。可是现在看来，一篇好颂词好像并不是这样，而是要把一切最优美的品质一齐堆在所颂扬的对象上，不管是真是假，纵然假也毫无关系。我们的办法好像是每个人只要做出颂扬爱神的模样，并不需要真正颂扬他。就是因为这个缘故，在我看来，你们是费尽气力把一切都归到爱神身上，说他是这个样子的，产生了这样的效果，以此显示出他是最美的、最出色的；但这只是在无知之徒看来如此，绝非在有识之士眼中显示。所以说这是一篇富丽堂皇的颂词。可是我答应跟你们颂扬爱神的时候并不知道要用这样的方式。因此那只是口头应允，并非衷心应允。请诸位允许我告辞吧，我不能作这样的颂词，我根本不会。不过，如果你们肯让我用自己的方式专说些老实话，不是和你们比赛口才，使自己成为笑柄，那我倒是情愿来试一试。裴卓啊，请你决定一下，是不是还要听一番颂扬爱神的老实话，不斤斤计较辞藻，让我想到什么就说什么？”
裴卓和其他在座的人都请苏格拉底说下去，用什么方式都随他的便。苏格拉底说：“还有一个请求，裴卓，我想向阿伽通问几个问题，先得到他的一致意见，然后才说我的话。”裴卓说：“我同意，你问他吧。”
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第一讲 论爱情（14）
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阿里斯多兑谟说，……苏格拉底接着就开始发言，他说：“亲爱的阿伽通，我觉得你的颂词开头说得很好。你说首先必须说明爱神是什么，然后陈述他的功劳，我觉得这个开头说得很对。你既然把有关爱神的事说得非常美好、非常崇高，我还想请问你一句：爱神之为爱神，是爱某某人呢，还是不爱任何人？我的意思并不是问：爱神是对母亲的爱，还是对父亲的爱？那样问是很可笑的。我的意思是：在涉及一个父亲的时候，我要问一个父亲是某某人的父亲，还是并非什么人的父亲。这样问倒和我刚才提出的问题类似。你如果想答得妥当，当然会说：一个父亲是儿子或女儿的父亲。是不是？”
阿伽通答道：“当然。”
苏格拉底说：“母亲也是这样吗？”
他表示同意。
于是苏格拉底说：“那就请你再回答几个问题，好使你把我的意思了解得更清楚一些。我现在问你：一个哥哥之为哥哥，是不是某某人的哥哥？”
他说：“那当然，不就是一个弟弟或妹妹的哥哥吗？”他表示肯定。
“那就请你把这个道理应用到爱神身上说：爱神是不是对某某的爱？”
“当然是对某某的爱。”
苏格拉底说：“请你牢记这一点，牢记爱神是对某某的爱。我还要问你：爱者是不是盼望他所爱的东西？”
他说：“当然盼望。”
“他所盼望、所钟爱的那个东西，他是已经有了它，还是并没有？”
他说：“他大概还没有。”
苏格拉底说：“请你确定地说是还是否，不要说大概，要说必定。你想，一个人盼望一样东西，是不是必定还没有那样东西，有了它是不是必定不再盼望它了？我看这是确定不移的。阿伽通，你看如何？”
他说：“我也这样看。”
“你说得很好。一个高大的人还盼望高大吗？一个强壮的人还盼望强壮吗？”
“根据我们的共同理解，那是不可能的。”
“因为他既然已经有了它，就不再需要它了。”
“你说得对。”
苏格拉底接着说：“假如强壮的还要强壮，敏捷的还要敏捷，健康的还要健康，那也许有人会说：‘那些已经是这样、已经有这样品质的，还在盼望这种品质。’为了不上这个当，阿伽通啊，我得这样说：‘你想想看，这些人既然有了这种品质，这个“有”就是必定的，不管他们愿意不愿意，都得有。既然这样，谁还能仍然盼望他已经有的呢？’假如有人向我们说：‘我本来健康，可是现在还盼望健康，本来富有，可是现在还盼望富有，所以我是在盼望我已经有的。’那我就该这样回答他：‘朋友，你拥有着财富、健康和气力，是盼望在将来也拥有这些东西，因为不管你是否愿意，现在你已经有了。’你想想看，他说他盼望已有的东西，心里是不是说，他现在已经有的东西，他愿意将来也有？对不对？他会承认吗？”
阿伽通表示肯定。
于是苏格拉底说：“爱不也是这样：一个人既然爱一件东西，就是还没有那样东西；他盼望它，就是盼望他现在有它，或者将来有它。是不是？”
他说：“当然是。”
“所以总起来说，在这种和其他情况下，一个盼望的人所盼望的是他缺少的、还没有到手的，总之是他所没有的，是本身不存在的，不在他那里的；只有这样的东西才是他所盼望的、他所爱的。”
他说：“确实是。”
苏格拉底说：“那我们就总结一下所说的话。这就是：爱神首先是对某某东西的爱，其次是对他所欠缺的东西的爱。是不是？”
他说：“是的。”
“既然如此，那就请你回想一下，你在颂词里把爱神说成什么。如果你愿意的话，我可以提醒你。你大致是这样说的：由于爱好美的东西，诸神才把自己的活动安排成那个样子，因为丑的东西不是神所爱的。你是不是这样说的？”
第一讲 论爱情（15）
阿伽通说：“不错。”
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苏格拉底说：“你说得很妥当。朋友，既然如此，爱神所爱就是美的东西，而不是丑的东西咯！”
他表示同意。
“我们不是也同意过一个人所爱的是他缺少的、没有的东西吗？”
他说：“是的。”
“那么，爱神就缺少、没有美的东西咯！”
他说：“必然如此。”
“那缺少美、没有美的，你说美吗？”
“不能那么说。”
“既然如此，你还主张爱神是美的吗？”
听了这话，阿伽通就说：“苏格拉底啊，恐怕当初我只是信口开河，并非真懂所说的话的意思。”
他说：“你说的还是很动听，阿伽通啊，可是我还有个小问题：你是不是认为好的东西也是美的？”
“我是这样想的。”
“爱神既然缺乏美的东西，而好的东西也是美的，那他也缺乏好的东西咯！”
他说：“苏格拉底啊，我没有办法驳斥你，就承认你的说法吧。”
苏格拉底说：“亲爱的阿伽通啊，你不能驳斥的是真理，驳斥苏格拉底并不是难事。
“我现在放开你，谈一谈我从前从一位曼底内亚Mαντ＇ινεια。女人狄欧蒂玛Διοτ＇ιμα。那里听来的关于爱神的一番话。她对爱的问题，以及对许多别的问题，都有真知灼见。就是她，从前劝过雅典人祭神攘疫，使那次瘟疫推迟了十年；也就是她，传授给我许多关于爱的道理。她所说那些话，我要向你们转述，按照我和阿伽通达成协议的次序，努力做到如实托出；只不过没有她在场，由我一个人来说出对话的情况。阿伽通啊，我现在就照你的办法，先说爱神是什么，是什么样子，然后再说他的功劳。我看最好的办法是按照那位异邦女士考问我的次序来谈。当时我向她说的话也和今晚阿伽通向我说的一模一样，我说过爱神是位伟大的神，是喜欢美的东西的。她驳斥我的话也和我驳斥阿伽通的一模一样，认为按照我的话来看他既不美也不好。
“于是我说：‘狄欧蒂玛啊，你怎么说爱神是丑的、坏的呢？’
“她说：‘你别说不敬神灵话。你以为不美就一定丑吗？’
“‘那当然。’
“‘不智慧的就无知吗？你没想到智慧与无知之间有一个中间状态吗？’
“‘那是什么呢？’
“她说：‘有正确的意见而说不出所以然来，就不是有知识（因为没有根据的不能算知识），却也不是无知（因为有正确内容的不能叫无知）。所以很明显，正确的意见就是介于智慧和无知之间的东西。’
“我说：‘你说得很对。’
“她说：‘那你就不能说不美的就是丑的，不好的就是坏的。爱神也是这样，你承认他不好也不美，可不要说他必定丑、必定坏；他是介乎二者之间的。’
“我说：‘可是人人都承认他是一位伟大的神。’
“她说：‘你说所有的人，是无知之徒还是有识之士？’
“‘包括各式各样的人。’
“于是她笑着说：‘苏格拉底啊，他们既然不承认他是神，怎么能承认他是一位伟大的神呢？’
“我问道：‘你说的他们是谁？’
“她说：‘你是其中之一，我也是其中之一。’
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“我就说：‘你凭什么这样看呢？’
“她说：‘那不难。请告诉我，你不是认为一切神灵都是幸福的而且是美的吗？你有胆子说一切神灵都是不美、不幸福的吗？’
“我说：‘苍天在上，我不敢说。’
“‘那你把那些拥有美的东西和好的东西的称为幸福的吗？’
“‘不错。’
“‘可是你却承认过：爱神正由于缺乏美的东西和好的东西，所以才盼望这种东西。是不是？’
“‘我承认过。’
“‘那个缺少美的东西和好的东西的，怎么能是神呢？’
第一讲 论爱情（16）
“‘看来不能。’
“她说：‘你看，你自己就也把爱神不当作神。’
“我说：‘既然如此，爱神又是什么呢？是会死的凡夫吗？’
“‘绝不是。’
“‘那么是什么呢？’
“她说：‘像前面说的那样，是介乎会死的人和不死的神之间的东西。’
“‘那是什么，狄欧蒂玛？’
“‘是一个大精灵，苏格拉底。因为精灵是介于神和凡人之间的。’
“我说：‘精灵有什么功能呢？’
“‘把人的东西翻译和传达给神，这就是使祈祷和献祭上达；再把神的东西翻译和传达给人，这就是使天意和报偿下达。它居于二者之间，填补空档，联成整体。通过精灵，进行着各种预言，以及祭司们牺牲、献祭、念咒、占卜、巫术的法门。因为神和人相隔，诸神与人之间的来往和交谈是通过这种精灵进行的，无论在醒时还是在梦中。通晓这些法门的人是受精灵感召的人，通晓其他技术和行业的人是普通人。这种精灵有多种多样，爱神就是其中之一。’
“我说：‘他的父亲和母亲是谁呢？’
“她说：‘说来话长，我还是给你说说吧。当初阿莆若狄德诞生的时候，诸神举行宴会，出席的有智谋女神梅蒂的儿子丰饶神波若。他们宴饮结束时，匮乏神贝尼娅来向他们作节日例行的行乞，站在门口。波若多喝了几杯琼浆（因为那时还没有酒），就走进宙斯的花园，昏昏沉沉地睡着了。贝尼娅由于贫乏，很想和波若生个孩子，于是和他睡在一起，怀下了爱若。爱若也成了阿莆若狄德的随从和仆人，因为他是在阿莆若狄德的生日投的胎，生Xing爱美的东西，而阿莆若狄德是很美的。
“‘由于是丰饶神和匮乏神的儿子，爱神处在这样的境遇中：首先，他是永远贫乏的，人们总以为他文雅美好，其实远非如此，他倒是粗鲁的，不修边幅的，赤着脚，无家可归，总是露天睡在地上，无遮无盖，在人家门口、在大街上栖身，生来和他母亲一样永远伴随着贫乏。但是他也像他父亲那样追求美的东西和好的东西，勇敢，莽撞，精力充沛，是一个本领很大的猎人，总在设计各种谋略，门道多，终身爱好智慧，一个厉害的魔法师，一个配制毒药的，一个智者。他不像不死的神灵，也不像会死的凡夫，在同一天之内一会儿发荣滋长，一会儿枯萎凋谢，情况合适时又立刻重新活跃起来，这是由于从父亲的本性得来的力量。他得来的又失掉，不断地流转着，所以爱若总是既不穷又不富。
“‘他也总是处在智慧与无知之间。情形是这样：所有的神都不从事爱智的活动，并不盼望自己智慧起来，因为他们是智慧的，已经智慧的就不去从事爱智慧的活动了。无知之徒也不从事爱智慧的活动，并不盼望自己智慧起来。因为无知的毛病正在于尽管自己不美、不好、不明白道理，却以为自己已经够了。不以为自己有什么欠缺的人就不去盼望自己以为欠缺的东西了。’
“我说：‘那么，狄欧蒂玛啊，从事爱智活动的又是什么人呢，如果不是有智慧者，也不是无知之徒的话？’
“她说：‘这是很明白的。连小孩也看得出，他们是介乎二者之间的，爱神就是其中的一个。因为智慧属于最美的东西，而爱神是爱美的东西的，所以爱神必定是爱智慧的，他作为爱智者介乎有智慧者和无知之徒之间。他的这种性格也还是由于他的出身，因为他的父亲是智慧的、富足的，他的母亲是不智慧的、贫穷的。亲爱的苏格拉底啊，这个精灵的本相＇ιδ＇εα。就是如此。你原来对爱神有别样的看法，这也并不足怪。我从你自己的话来看，觉得你认为爱神是爱人而不是情人，是被爱者而不是钟爱者。你把爱神看成绝美，就是因为这个缘故。可爱者倒真是美的、娇嫩的、完善的、最为幸福的，可是钟爱者的本质却是另外一回事，像我描述的那样。’
“我说：‘很好，女客人啊，你说得非常好。如果爱神就是那样的，他对于人类有什么用处呢？’
第一讲 论爱情（17）
“她说：‘这正是我要启发你的第二点，苏格拉底。爱神就是这个样子，就是这样产生的。他是奔赴美的东西的，像你说的那样。假如有人问我们：爱者从美的东西得到什么呢，苏格拉底和狄欧蒂玛？或者问得更明确一点：那盼望美的东西的是盼望什么呢？你�
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