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心灵白金-第7部分
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人面对罪业要不犹豫的用《金刚经》的正信消解。没有了罪业，一身轻松，才能聚精会神把握每次的机会，为自己的生命找到出路！每一个人都渴望没有罪业的幸福人生，要想幸福就要懂得什么是罪业，只有这样才能了解幸福，认识幸福，从而得到一生美满的幸福。
是啊！在当你与周围的人有过激烈的冲突，当你遭遇亲友的误解和疏远，当失意、失恋、失业等不幸降临你身上的时候，面对这些人生的伤痛，你是否感到茫然、压抑甚至精神崩溃？其实大可不必这样，因以最终爱伤的还是自己。打开你的心理“减压阀”吧！读读《金刚经》，或许可以帮你消除罪业，安然度过种种心理危机。
安逸于无我的人生，活出一份坦然宁静
第十七品 究竟无我分
【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】
第十七品究竟无我分，讲的是“无我”。想信你有这样的经历，有时会突然醒悟“无我”的道理：因为生命是有尽头的，这个我总归会消失。无我，也称非我、非身。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的“自我”灵魂的存在，此即人无我；法无我法空则认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。当然，我们日常也常用“无我”，意思与忘我相近。
经文说，须菩提向佛陀请示道：“佛陀！若有人已经发心佛，应该如何保持那颗心？如何妄想动念？”佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑着赞许说：“如果有人已经发心求佛，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达幸福快乐的境界，如此帮助一切众生，但不认为有一个众生是因我的帮助而脱离苦海的。为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。
现在金刚经讲到第十七品了，上一半讲完了，下面还有十六品，第十七品，回转来，又是一个新的起头。发愿，立一个志向，发愿就是立志。立志做什么？「我应灭度一切众生」，我要救世界上一切的众生，那些在苦恼中的众生我都要救，灭度他。要做到这一切，最根本的就是要解决无我的问题，做到“无我”。只有感悟到“无我”，人才真正“认识自己”，也才真正属于自己，并且用一种宽容、舒适和诚实的方式接受自己的错误和优点。感悟到“无我”，方才“明白”，东奔西走竭力像去改变的不是别的，恰恰是自己。辛勤的付出，换来的不是别的，而是“没有白活”。青春虽然美丽，但它会随时间的流逝而褪色，世上没有完全合乎男人心意的女人，也没有完全合乎女人心意的男人。人生一世，无论成功与失败，欢乐与痛苦，盛衰与荣辱，都如自然流水，从那里来还将到那里去。解决了自己的问题，才能使众生灭除一切烦恼，到达幸福快乐的境界。
佛又说：“须菩提，你说说看，我在然灯佛那里，有没有得到什么方法？”
须菩提说：“没有。”
佛说：“你理解得对。我确实没有得到一个什么方法，如果真是那样，然灯佛就不会给我授记。正因为没有这样一个方法可以得到大智慧，所以然灯佛才给我授记，说你在来世，就要成为佛了，号释迦牟尼。告诉你老实话，真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。我没有来，可是我是如来，好像来了。你不要另外去找了，你的心中，你的身心内外，以至每根汗毛随时有佛；只要你自己能够找到，你就见到了佛，也是见到了如来。假使有人说，佛在菩提树下七天成道了，证得了佛果。我实话相告，我真正开悟的那一天，什么也没有得到，一无所有，一无所求，所以才叫大彻大悟，悟道了。须菩提，证得佛果，不是学空的，也不是学有的。无实就是空，无虚就是有。所以，如来所说的一切法，甚至于一举一动，一笑一思。都是佛法。须菩提，什么叫一切法？一切法皆空。观念说空就空了。须菩提，假定说有一个人好长好大。”
须菩提马上就接话说：“我懂了，你老人家讲，一个人好长好 大，实际上是形容！谁也不知道那么长是多长，那么大是多大。”
佛说：“ 对了，你答得对了，学佛的人也是这个这样子。度了众生，帮助了人家，心里头都不会觉得度了人家。真正的大菩萨，同佛一样，并没有得一个什么东西，菩萨只所以叫菩萨，因为他是空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的，所以叫做菩萨；真正的菩萨是无我、无人、无众生、无寿者。
这里又讲到了“无我”。在我心中，无我是水与火的缠绵，火与水的较量，是碰撞，是交融，虽不互溶，却能你给我温暖，我给你清凉，相互依存，相互支撑，达到了完美的结合。“无我”是一种人生心态，欲望无止境，淡定而从容。宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。无我的生活，无我的爱，无我的情、无我的心，无我的乐，安逸于无我的人生。喜欢无我的感觉，夜的静美，雨的飘逸，风的洒脱，雪的轻盈。此时的无我，是一种意境，不是空虚，是过虑了喧嚣纷扰后的宁静，是心静如水的淡然，是一份属于自已的天地。心如雨后的天空一样纯静。无我的愁不刺心却千丝万缕，无我的寂寞不放纵却独品生命里的无奈；无我的思念不纠缠却绵长浓厚，无我的牵挂不强求却悠远永久。无我的红尘，无我的岁月，无我而来，无我而去。无我的人生，巧声吟唱着无我的天籁之音。喜欢无我的生活。就让这一份无我永远陪着我，不管外面的风风雨雨，惊涛骇浪。不管世事变幻沧海桑田。永远就这样平平静静的生活，平平安安的做事，平平淡淡的做人，不企望流芳溢彩，不奢望艳冶夺人，给生活以一丝坦然，给生命一份真实，给自已一份感激，给他人一份宽容。如此，也许更能体会生活的意义和生命的价值！喜欢无我的心。人生旅途中，安静地欣赏旅途中的风光，安静地享受着自己所拥有的，安静地应对人生中的风风雨雨……安静地对待一切，一切自然就风轻云淡了。因为无我，所以我快乐着。但不是无我的人就没有悲伤的，就像翠竹总要开花，凋折，而四季也总有萌蘖和落叶的时节。只是我把悲伤淡淡地抹在心底，在别人看不见的日子里，把它忆起，再忘却。无我的日子最美，无我的日子最真。只要人甘于无我，快乐就很容易。在无我的人生中，让自己拥有一份淡淡的情愫，活出一份情真意切的真情来，活出一份淡雅清香的韵味来，活出一份坦然宁静的心境来，活出一份淡泊名利的境界来，活出一份绵延悠长的爱意来，活出一份悠然自得的生活来。
佛最后说：每一个人成了佛，都有他的国土和世界。所谓庄严国土，不是物质世界的庄严，是心庄严；心的善行，功德圆满，心念清净，才是真庄严。所以说，如果有一种庄严的心理，这个已经不是菩萨心了。 为什么，因为真正的庄严是了不可得，无一物可得，那才是真庄严。须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。”
如果通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。你如通达了“无我”的真理，佛就会说你是菩萨。感悟到“无我”，方才明白孤独、寂寞、痛苦、失败，是人生不可缺少的调味品，因此，善待它们，就是善待真实的人生。才能坦然地面对自己的平凡。并非人人都能成功，人人都能大有作为；但做人也是一生的事业，只要自己奋斗过、追求过，失败了有何妨？才可以“领悟”到人生最实质、最内在、最主体的内容，可以把美丽的花朵和丰收的果实糅进生命的脉落，滋养人生，丰富人生，实现人生。。 最好的txt下载网
眼力是最大的本钱，看到就是占有
第十八品、一体同观分
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
第十八品讲的是“眼力”的学问。一块顽石在艺术家眼里，可以是百媚千娇的美人，亦可是震撼人心的美景，但在凡人眼中，顽石就是顽石，擦起屁股没有卫生纸柔软，不小心踩到还可能会让人摔跟斗。同样是人眼力为什么会有这么大的差别呢？人的区别就在于眼力，诸如眼力之类的东西是不可得的。有一天，俄罗斯著名的油画家列维坦独自一人到森林里去写生。当他沿着森林走到一座山崖的边上，正是清晨时分。他忽然看到山崖的那一边被初升的太阳照耀出他从来没有见过的一种美丽景色的时候，他站在山崖上感动得泪如雨下。同样，德国的著名诗人歌德，有一次听到了贝多芬的交响乐，被音乐所感动，以至泪如雨下。另一位俄罗斯的文学家托尔斯泰，听到柴可夫斯基的第一弦乐四重奏第二乐章《如歌的行板》的时候，一样被音乐感动而热泪盈眶。无论是列维坦为美丽的景色而感动，还是歌德和托尔斯泰为动人的音乐而感动，他们都能够真诚地流下自己的眼泪。我们能够像他们一样会感动，会流泪吗？巴菲特看到某股股票，会判断出它是不是大牛股，完全凭的是直觉，因为一只股票是不是大牛股是用超级计算机也算不出来的。眼是心灵的窗户，眼到心到，眼迷心迷，眼乱心乱，眼力决定着人的地位高下，前途曲直，甚至是生生死死。同一件事，看开了就是天堂，看不开就是地狱。列维坦、歌德和托尔斯泰，为什么会被仅仅是一种客观的景色、一种偶然的音乐而感动？那是因为他们看到了我们看不到的美好，听到了我们听不到的动听。
“须菩提！你认为如来有肉身之眼吗？”须菩提答：“有的，佛陀，如来有肉身之眼。”佛陀又问：“如来有所见自地，及下地六道中众生诸物，若近若远若粗若细诸色莫不能照的天眼吗？”“是的，佛陀！如来也有天眼。”“须菩提！如来有可以洞察凡间一切的智慧之眼吗？”“是的，如来具有慧眼。”“如来有没有能够清楚的见到一切法妙有的道理的法眼吗？”“是的，如来具有法眼。”“须菩提！如来具有个人和整个宇宙没有分别，一就是一切，一切即是一，个人能够动用到整个宇宙的能量，最是神通广大的佛眼吗？”“是的，佛陀！如来有佛眼。”
佛是五眼具全，心纳万法的。没有看不破的东西，没有参不透的玄机。佛之所以为佛，菩萨之所以为菩萨，就是因为眼力不同。佛曰：看破是智慧，放下是功夫。沉醉一切，拿起一切；看破一切，放下一切。未曾拿起，何来放下；不曾沉醉，亦不看破。
我们生活在这个时代，好似背负着莫名的使命，却压抑着本心，放纵着身形。当现实中很多事情冲击着你心中信念，你还能坚守心中的信仰吗？当人生中很多烦恼折磨着你的身心，你还能挥手转身微笑吗？我们不知道，站在人生的十字路口，我们找不到通向幸福的方向。也许看透了，明悟了，放下了，也就解脱了。人生不如意之事十有*，缘聚缘散，本当顺其自然，该放得放。只是事不关己的时候，我们能豪言壮语，轻言放下，淡然洒脱。可事到临头，心中难免犹豫不决，常在挣与不挣中徘徊，虽说于事无补，只会徒增烦恼，那也不是说放下就放下的。咫尺天涯，我们分不清哪是空，哪是缘。红尘飞逝，我们看不透哪是苦，哪是甜。
“须菩提！依你看，在佛的眼睛看来，恒河里的沙子是不是沙子？”“是的，在佛的眼睛看来是沙子。佛看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界，金子就是金子，银子就是银子，同我们一样，没有两样。
佛与常人完全一样，是很平实的。像佛身处那么高的位置，万人崇敬，想要做到平实是十分不易的事情。可他还是看透一切做到了，这种平实，从他抛弃王位，立志平凡，用平凡去拯救世人心灵脱离苦海时就做到了。看透了就懂得，虚伪的外套套久了，便一生也脱不下来，既然不能回到天真的时候，不如顺由天意，世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骂我，由它去罢，只有忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不可理他。“命里有时终须有，命里无时莫强求。”不要去强求那些不属于自己的东西，要学会适时的放弃。也许在你殚精竭虑时，你会得到曾经想要得到而又没得到的东西，会在此时有意外的收获。适时放弃是一种智慧。它会让你更加清醒地审视自身内在的潜力和外界的因素，会让你疲惫的身心得到调整，成为一个快乐明智的人。盲目的坚持不如理智的放弃。苦苦地挽留夕阳的人是傻人，久久地感伤春光的人是蠢人。什么也舍不得放弃的人，往往会失去更加珍贵的东西。适当的时候，给自己一个机会，学会放弃，才有可能获得。
佛问须菩提，你是怎么想的？印度恒河里的沙，数目多不多？假如每一颗沙子代表一个世界，你说这个数位多不多？须菩提说，当然很多！世尊。
佛陀又说：“须菩提！如你刚才所说，诸位所能提到的任何相对观念，在佛眼下都不再存在。甚至‘空’也不存在，因为‘空’就是佛，而佛就是‘空’。在佛眼中，无主体与客体，是没有绝对与相对的概念。无限的无限，是没有空间的概念。瞬息性和一发即到性，是没有时间的概念。总体性和无不涵摄性，是没有空无的概念。佛眼可摄一切眼，一沙可摄一切沙，在诸佛世界中的一切众生，所有种种不同的心，佛也是完全知晓的。为什么呢？佛法不是虚玄的，而是一个修证的事实。众生的心源与佛如一，譬如水流歧脉，源头是一，心性同源，众生心即是佛心，所以，如来能悉知众生心性。但是，众生往还六道，随业逐流，遗失了本心，在我的眼睛中啊！众生的心，包括人的心，猴的心，老虎的心，蜜蜂的心，这一切生命的心，都不是心。不是心，只是一时假名叫做心。由眼见到心，这过去之心、�
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