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心灵白金-第11部分
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佛说：须菩提！菩萨们用充满恒河沙那么多珍宝财富布施，所得功德，当然无法计量。如果真正做到一切法本身无我，内心忍住贪念，不为外境利害得失所动，亲证无生法忍，那么，这个人比菩萨用珍宝财富布施所得的功德还要大。为什么呢？须菩提！因为真正行大乘菩萨道的人们，他做善事不求福德的果报。
“内心忍住贪念，不为外境利害得失所动，亲证无生法忍”所得的功德，比菩萨用珍宝财富布施所得的功德还要大。通晓一切法无我，成就无生法忍，就进入了大乘境界。行大乘菩萨道的人们，不以求福德之心、不为自获果报，而以菩萨心肠济度众生，自然对世间一切福德不贪不受；唯其不争福德，所以天下没有谁能与他比福德。 真正的佛法，一切无我无自性，真修到无心之地，一切行，一切处，都是无心，一切情意识都自清净了。三千大千世界的一切都可以拿来布施，一切都可以放下，真正的放下。
人生有很多事，需要忍。人生有很多话，需要忍。人生有很多气，需要忍。人生有很多苦，需要忍。人生有很多欲，需要忍。人生有很多情，需要忍。忍是一种眼光，忍是一种胸怀，忍是一种领悟，忍是一种人生的技巧，忍是一种规则的智慧。做人成功者与失败者的区别就在；成功者，看破了能“忍”想到了能“熬”“善熬”，不以善小而不为，不以恶小而为之。失败者，看破了“忍”不住，小事不愿做，大事做不了。想到了不愿“熬”，今天栽树，明天就要吃桃。板凳坐不了三个月，没有结果就要挪窝。
忍有时是环境和机遇对人性的社会要求，有时则是心灵深处对人性魔邪的一种自律。忍小节，成大事。“齿刚则折，舍柔则存。好斗必伤，好勇必亡。百行之本，忍之为上。”真的英雄，何必气短，善始善终，方为不败！忍能保身，忍能成事，忍是大智；更是大福！学会忍，是人生的一种基本谋生课程。懂得忍，游走人生方容易得心应手。当忍处，俯首躬耕，勤力劳作，无语自显品质。不当忍处，拍案而起，奔走呼号，刚烈激昂，自溢英豪之气。懂得忍，才会知道何为不忍。只知道不忍的人，就象手舞木棒的孩子，一直把自己挥舞得筋疲力尽，却不知道大多数的挥舞动作，只是在不断地浪费自己的体力而已。小不忍，则乱大谋，自古至今成大事者都会把这句座右铭放在心中。忍是一种美德，它体现的是一个人的修养，更是一种处事作风。“胜败兵家事无期，包羞忍耻是男儿。”忍耐，是男人的必修课。受到一点刺激就不能忍耐的人，是不会有大成就的。没有忍耐精神，就不能成就大的事业。
言归正经。须菩提不解的问道：为什么诸菩萨不受福德的限制呢？
佛说：须菩提！菩萨所作福德，不应贪求生起执著。因为菩萨行利益众生事，是发菩提心，而不是贪求福德，是利他而非利己，因义所当为而为，大公无私，不受不贪。虽然有福德自己并不贪著，有好处自己并不领受，而是回馈给世界一切众生，把这个好处让世界一切众生受——这就是无生法忍。这就是所谓的大布施，连佛都要布施，所以才说菩萨不受福德相的限制。
“看得破，忍不过”是人的通病。红尘之中，不如意的事情十有*，不能每件事都能弄个清清楚楚，几乎每一个人在人生的旅途上，都要受到命运之神的捉弄，当你不甘心做命运的奴仆而又未能扼住命运的咽喉之时，必须学会忍耐。俗话说：让人非我弱，弱者不让人。古代人看来，忍是修身和成就大业的一种必备素质；现代人看来忍是有涵养和修养的体现。“忍着不是弱者，而是智者，忍同样也是一种智慧。正所谓大丈夫能屈能伸。
在面对命运的捉弄时，为什么不去忍一下呢！正所谓冲动是魔鬼，凡事应该冷静之后做出决定。忍让不仅是行为上的大度，更能体现出一个人的思想修养。成功是许多忍耐的总和，忍耐是成功的必备要素。动不动就发脾气的人，虽然可以解除一时的心理压力，但从长远的角度来看，这无疑是自断前程，唯有“忍”可以制胜一切。
最后，我想强调的是——忍是一种成熟的表现，不要让那些由委屈带来的怨恨掩盖了你善良的品性，不要让争执损害了你良好的形象，若能彼此谦让一番，就定能一团和气。用你博大的胸怀去包容一切。叶子的退让，成全了鲜花的妖艳与多姿。能忍还是人的一种人生境界，让人达到一种至高的人生境界，然后在忍的艺术中走向成功之道。txt电子书分享平台
结束是另一种开始
第二十九品 威仪寂静分
“须菩提，若有人言：‘如来若来、若去，若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
须菩提！假若有人说：“如来来过了，佛光普照，蓬荜生辉，现在又去了。有些看到是坐像，有些看到是卧像，这个人就是不了解我所说如来的深意了。
一般人都将如来，也就是佛，看作是具体的人格化的神，有庄严的身相，法力无边，这种看法是错误的，佛法中要表述的如来，就是金刚经中说的“无所从来；亦无所去”，也就是如如不动，也就是无生，无生故而无灭，本来就有，而且不会有任何变动，这才是对如来的正解。所以佛学其实是哲学，而不是神学。佛经中所要表达的如来，也只是假名，并不是真的有如来这个法。事实上，不光是如来这个法，一切法都是假名的法，都不是真实的存在，这在金刚经中说得很多，金刚经中常说“所谓某某，即非某某，是名某某”就是这个意思。
有个故事最能说明这个道理。 一日，某人去庙中拜佛求幸福，发现一位跟佛一模一样的人也在求佛，便问他："；你怎么跟佛长得一个模样？"；
那人道："；我就是佛。"；
"；你就是佛，那你为什么还要求你自己呢？"；
"；求人不如求自己。"；佛答道。
世人遇事总会想得到别人帮助，却恰恰忘了自己，久而久之形成一种依赖，于是自己便成了累赘。而反过来，一求己，就成了佛。
一切总要过去，求人不如求已。已走的，不会再回来，有些情怀，淡去不可追。淡淡想起人间因缘，时间的神奇之手，印证着佛的话：来去皆是缘。就拿我们的人生来说，总是免不了聚散。 不可否认，生命中总会遇到很多人。有些人来了又去，有些人去而复返，有些人近在咫尺，有些人远在天涯，有些人擦身而过，有些人一路同行。无论如何，终免不了曲终人散的伤感。曾经的相处，开心或不开心，都已烟消云散，在分别的时刻都能微笑着挥挥手说声再见，仅此而已。无数的相遇，无数的别离，伤感不多，或许不舍，但总是很坦然地告诉自己，这便是生活。至于我们遇见了多少人，没有人知道，也没有人在意。
佛说：“为什么呢？所谓如来者，实在是无所来处，也无所去处，所以才称为如来。佛有三身：法身是如来，报身是世尊，化身就是佛。法身是自性的本体，它常住寂灭，无在无不在，遍满一切处，不生也不死，不来也不去，不坐也不卧，没有来去坐卧之相，所以威仪（举止动作）寂静，如如不动。”
修道的人用各种方法修持，念头、思想安排摆布只为他。如果我们不了解自己心性的本来，就会被水上波纹骗去了，而忘记自己水的本性，画眉深浅，髻堆螺叠，这些境界把你骗住了，物理世界的一切欲望把你骗住了。受骗太多，才会看得如此之淡。也曾静静等待离去的人归来，也曾婉惜亲密无间的朋友竟相对无言，可那毕竟是人生必然的结果，从容接受，才是最好风姿。 玫瑰花枯萎了，蜜蜂仍拼命吮吸，因为它以前从这朵花上吮吸过甜蜜。但是，现在在这朵花上，蜜蜂吮吸的是毒汁。 蜜蜂知道这一点，因为毒汁苦涩，与以前的味道是天壤之别。于是，蜜蜂愤不过，它吸一口就抬起头来向整个世界抱怨，为什么味道变了？ 终于有一天，不知道是什么原因，蜜蜂振动翅膀，飞高了一点。这时，它发现，枯萎的玫瑰花周围，处处是鲜花。
于是佛会对我们说：来就是去，去就是来，无所从来，无所从去，结束也是另一种开始，书 包 网 txt小说上传分享
空是自在安详
第三十品 一合理相分【须菩提若善男子。善女人。以三千大千世界。碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。即是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪著其事。】
第三十品讲的是空。空的作用很大，房子盖的再漂亮，我们需要的却只是空间。宇宙大部分都是空的，如果没有空，地球就没有转动的空间。人心空了才能装下东西。生命，给我们一张空白的宣纸，我们却在上面泼满墨色的忧伤。早晨微凉的空气，冲刷着心中的空白，我们似乎都习惯了，从遍布尘埃的跑道上一圈又一圈盲目的奔走，陷入轮回的圆圈。终于在某个注定的时间，太阳缓缓的升起，我们低头沉默，带着各自沉重的秘密，转身离开。
佛说：须菩提，假使有人（无论男女），把三千大千世界打碎了，碎到变成灰尘。你想想看，这 样的灰尘数量多不多？非常多佛陀！为什么呢？假使这些灰尘真实永恒存在的话，佛陀就不会说它多了。佛陀所说的微尘众，实际上是物质的假相，只是一个假名而已。这一个三千大千世界，也是个假名，是偶然的暂时存在，实际上没有一个永恒的实质存在，物质世界也 会要变，也会灭掉。
一个人，不能了解生命，生命对他来说是一种惩罚。改变别人，不如先改变自己。拥有财富的人，不如拥有智慧的人。常常原谅自己的人，往往得不到上苍的原谅。常常责备自己的人，往往能得到他人的谅解。人很奇怪，不了解自己，却又每天想去干涉别人，弄得痛苦不堪。人之所以痛苦，在於追求错误的东西。有人的地方，就会有是非，把它看作很正常，你就不会难过，因为是──人嘛！犯错是平凡的，原谅才能超凡。任凭你有多大的快乐，无常总是来到。制心一处，无事不办。伤人之语，如水覆地，难以挽回。大家都知道，生气是一种无知，又无济于事，可是又奈何不了它。正因为少“悟”，放不下得失之故。要用金钱化妆你的外表，用佛法啓悟你的内在。
五官刺激，不是真正的享受，“内在安详”，才是下手之处。自尊太强，优越感太重的人，将不堪一击，少许逆境，足以使他彻夜难眠。嫉妒别人，仇视异已，就等於把生命交给别人。诽谤他人就像含血喷人，先污染了自己的嘴巴。轻信道听途说，就像一只傻狗，别人随便扔了一块石头就急忙跑去捡。不能把握现在，就无法获得永恒。人心不好，环保、治安，自然不好。遇到困难时不害怕，心中无事，是名真修。时间总会过去的。算命不如认命。恨别人，痛苦的却是自己。律已要严，待人要宽。不要浪费你的生命，在你知道一定会后悔的地方。怀着一颗感恩的心，忘记别人的缺点吧！征服世界，并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。
佛说：为什么呢？如果世界是实有的，那就像是人的血、骨头、肉，凝合起来一样的一合相，这个一合相只是物质世界的现象。如来说的一合相，也不是实际存在，缘生则聚，分合离散，仍然不是实有不变的一合相，也只一个假名罢了。须菩提！所谓一合相，不可说，没有办法让人理解的，只有自悟。因为你们不懂，也没有办法懂，而且也说不得，一说之后，一切凡夫就会贪恋执著有个真实的一合相。
一合理相，就是一合相。“合”指汇合、聚合、遇合，所以一合相就是聚合相。微尘积累为世界，血液、骨头、皮肉和合为人，水分子凝结为浪花、江河。。。。。。都是一合相。这种“一合相”不过是物质世界的现象，也是虚妄的，不可执着。因为一切都是“空”的，都不可能永久存在；但只有“空”才可以生出“妙有”、生出万物度为别人着想，便是慈悲。
平凡之人追求不平凡，智者则甘於平凡，却享受平凡。能忍之人，事事称心；善瞋之人，时时地狱。与其说你赚钱，不如说你被钱所赚，因为钱赚走了你的青春、时间、体力，和生命。有志气的人发一次愿，终身坚持。没志气的人天天发愿，浮而不实。稻穗成熟，头自然低下。事能知足心常惬，人到无求品自高。有才而性缓定属大才，有智而气和斯为大智。有德不在年高，无智空长百岁。彻底的认识你自己，你就会认识佛。因小果大，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。真正的布施，是把烦恼、忧虑、分别、执着，通通放下。
佛陀从不勉强别人，做不喜做的事情，他只告诉众生，何者善？何者恶？生命还是要自己掌握。学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越。空，空是自在安详义。这个身体，只是借我们暂住而已，如房屋，无何别的名字，仍然一样芬芳。有一位皇帝，登上城墙说：“这么多人，国必强胜”，高僧说：“我只见到两个人，一个贪名，一个图利”。逆来顺受，顺来忍受。要自觉、自悟，佛在心中。执着近於迷惑。行、住、坐卧，皆是道场，因为道在心中，非在外面。
我们在追求什么
第三十一品知见不生分
“须菩提，若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提，于意云何，是人解我所说义不？”“不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
当你未学佛的时候，你看什么都不顺。当你学佛以后，你要看什么都很顺。 你要包容那些意见跟你不同的人，这样子日子比较好过。你要是一直想改变他，那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是。你要学学怎样包容他才是。承认自己的伟大，就是认同自己的愚疑。修行就是修正自己错误的观念。医生难医命终之人，佛陀难渡无缘的众生。一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
佛说：“须菩提！如果有人说：‘佛说我见就是执着有个实在的我的现象。人见是建立在我见的基础上的，区别于我的除我以外的，就是别人的。众生见，又建立在人见之上，是众多的别人就是众生见。寿者见，就是对虚妄的我相的执着，分别其寿命长短的观点——是真实的。你说说看，那人了解我所说的意思没有？他这个人还算真正学佛，懂了佛法吗？
须菩提说：“佛陀！这个人不曾了解您所说的深意。为什么呢？佛陀说我见、人见、众生见、寿者见，都是虚妄不实的，假设有这么一个见处，一个*见性，见道之见，那也只是一个表达的方法而已，一个揭穿真义的名辞而已，只是随缘而设立的假名。实际上啊，明，无可明处；见，无可见处，所以叫做我见、人见、众生见、寿者见。众生迷于实相为有，若能悟知体性空寂则无，不可以有此四见，妄执实有。
发愿求无上菩提心的人，应该离开一切妄见；对一切佛法，应如此知、如此见：所谓佛法，即非佛法，是名佛法。不要自生法的执着相。其次，能产生正确的知见固然重要，但还有那么一个“知见”存在，因此还有会烦恼；如果知见不生，“知”也空，“见”也空，一切皆空，那就是涅盘了。
错误必生烦恼，罪
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