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爱的觉醒-第10部分
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性，也不是日复一日可以修出来的东西。刻意修炼只是一种机械化的、无意义的例行公事罢了。美德意味着认清混乱的原因是什么。混乱往往出自于我们心中的冲突，出自于独断的欲望、野心、贪婪、羡妒和恐惧。这些都是内心及外在世界混乱的肇因。要想觉察到它们，你必须和它们接触。只有当你不否认它们、不合理化它们、不归咎别人时，你才接触得到它们。
秩序不是你可以蓄意建立的东西——一旦放下了混乱，秩序就出现了。美德本是一种秩序，你如果理解了混乱的整个本质和结构之后，它就出现了。我们观察一下自己的心，自然会明白它有多么混乱和矛盾：譬如我们心里明明充满着恨，却认为自己有爱——这便是失序的开始，一种二元对立的状态；而美德不是二元对立的产物。美德是一份自然素朴的品质，在我们的日常生活之中，我们随时都可以将它拾起来；它不是那个重复再三、被你称为道德的陈腐传统。道德传统是个机械化的、无价值的东西。因此我们必须先建立起秩序，这也是冥想所要下的一部分工夫。
秩序意味着美，而我们的人生实在太缺少美了。美不是人为的；它不是现代或古典画作中的美；它不在建筑物中，雕像中，云朵中，绿叶里，或是在水面上。只要心不再困惑而彻底清明时，美就出现了。只有当自我彻底被否决，当这个“我”不再有任何重要性时，秩序才会产生。终结“我”的活动便是冥想的一部分工作；或者应该说，这才是“唯一”的冥想方式。
你一直活在思想之中。你赋予了思想太多的重要性，但思想总是陈旧的，它永远不可能是新颖的，它只是记忆的延续罢了。譬如你曾经在某处生活过，显然你对那个地方还保有某些记忆。但这份记忆已经是逝去的、结束的东西。它是一种老旧的产物，然而只有当这些老旧的记忆终结之后，新的东西才能产生。因此，死亡就变成了一件非常需要去理解的事。让你所知道的每一件事都消逝掉。你有没有试着这么去做过？试着摆脱掉所有的已知，所有的记忆，纵使是几天也好；摆脱掉你的欲望，心中没有任何争辩，没有任何恐惧；让你的家人，你的房子，全都从心中熄灭；让自己变成一个无名氏。只有当我们变成无名氏的时候，才能处在没有暴力的状态，成为一个内心没有任何暴力的人。因此每一天你都要大死一番，这不是一种概念，而是真的要做到的事。请找个时间试试看。
我们累积的东西真是不少，不只是书籍、房屋、银行存款，也包括了曾经被某人羞辱过、奉承过的回忆，一些特殊的经验，或是透过患得患失而达到的成就和地位等等。让上述的这一切全都熄灭而没有任何争辩，没有任何自我对谈，没有任何恐惧，只是放下就对了，找个时间试试看，你就明白个中滋味是什么了。在心理上做到这一点——不需要放弃你的妻子、你的衣裳、你的丈夫、你的小孩或是你的房子，而只是在心理上做到这一点——意味着对任何事物都不生执著之心。其中便蕴含着无比的美。这也就是爱了，不是吗？因为爱不是一种执著。执著一出现，恐惧便产生了。而恐惧不可避免地又会变成独裁主义、占有、压抑和掌控。
冥想乃是了悟人生的一种过程，也就是要为生活带来秩序。秩序即是美德与光。这份光明是别人无法点亮的，不论那人有多么老练、聪明、博学或是神圣。无论在天上或地上，都没有人可以点亮你的自性之光，除非你能透过自己的领悟和冥想来将它点燃。
让内心里所有的东西都熄灭！因为爱是纯真而清新、年轻而明澈的。如果你能建立起这份秩序、美德、光以及美，你就能真的超拔。这意味着你的心因为有了秩序而变得彻底寂静——很自然的，不必费力，也无需修炼。在这片寂静的荣光之中，所有的行动会自然运作，你就是这么自自然然地在寂静中过着日子。
如果一个人能有幸如此深入于自己，那么从这份寂静中一定会生出截然不同的活动。这个活动和时间无关，和文字无关，它是不可思议的，因为它永远清新。而它就是人类所穷追不舍的无价之宝。但是你必须亲自去发现它，它是不可能自动来到你面前的。它既不是文字，也不是象征。因为这些东西都具有破坏性。如果想让它出现，你必须拥有彻底的秩序、美和爱。你必须把心理上累积的一切东西全都止息，让你的心清明而不扭曲，能够如实见到内在及外在世界的真相。
点亮自性之光：具足自身的能量
探索实相
人生里有没有一个非思想所能虚构出来的神圣事物？不知多久以前，人类已经在问这个问题了。到底有没有一个超越困惑、不幸、黑暗、幻觉、组织和改革之外的实相？有没有一个超越时间、非思想所能揣度的实相？人类一直在探索这个东西，但是很显然的，只有极少数的人拥有进入那个世界的自由。从古以来，僧侣一向是追寻者与追寻者想找到的东西之间的中介。僧侣一向负责诠释真理，他变成了知晓真理的人，或者自认已经通晓了一切，于是追寻者就这么被他们误导了，注意力也被转移了，故而迷失了方向。
思想无论怎么造作，都不可能是神圣的。它永远是一种物质的活动，如同我们人也是一种物质一样。思想将人类划分成了不同的宗教组织或国籍。思想本是知识的产物，而知识一向无法完整地描述任何事物，因此思想永远都是有限的、分化的。只要分化的活动存在，一定会制造冲突：共产主义和资本主义，阿拉伯人和犹太人。这些界分都是从思想的活动中产生的，因此，只要一有界分，必定有冲突。这是定律。任何由思想组合成的东西，不论是在书本上的、教会中的、寺庙或清真寺里的，都不会是神圣的。没有任何象征是神圣的，象征不是宗教，它只是一种思维的形式，一种被我们视为是神圣的肤浅反应罢了。
若想探索实相，必须汇集所有的能量。你必须勤勉到有能力不按照任何模式行事，而只是不断地观察自己的思想、感觉、恐惧和敌意，并且超越它们，让自己的心彻底自由。若想深入那最神圣、无以名状、超越时间的东西，你就不能属于任何团体，任何教派，任何信仰和信念，因为信仰和信念都会把某个也许并不存在的东西视为真理。信仰的本质就是不必经由自己的探索、自己的行动、自己的能量，便轻意接受某样东西是真理。
机械化的思想永远也无法发现那个完整无上的秩序，亦即彻底的自由或解脱。宇宙的运转是完全合乎秩序的，所以心必须井然有序。这颗心已经理解了混乱，故而摆脱了矛盾、模仿和臣服。这样的心是全心全意在觉知的。它对于自己的行为和关系的互动方式，都是全心全意在觉察的。这种全观的状态并不是专心。专心是受制的、狭窄的、有限的，而全观却是无限的。在全观之中有一份空寂的本质——不是由思想捏造出的空境，不是噪音消失之后的寂静，不是前念与后念之间的空当。那是一种跟欲望、意志力或思想无关的空寂。在那样的冥想状态里，并没有一个掌控者，然而所有被宗教组织发明出来的修行体系，永远都需要努力、自制力和锻炼。锻炼的真谛其实就是学习——不是臣服，而是学习——让你的心变得愈来愈细腻。
学习是一种永远在持续的活动，它不是奠基于知识之上的。冥想就是从已知和度量的活动之中解脱出来。在这样的冥想状态里，才有绝对的空寂。
从那份空寂之中就会出现难以名状的实相。
点亮自性之光：具足自身的能量
美德之美
思想是介于“真相”和“应该怎么样”之间的一种活动。思想就是障蔽住空寂的一份时间感，只要在心理上产生了此与彼之分，这种界分的活动就会制造出时间感来。因此，思想即是时间的活动。当你在“如实”观察的时候，时间的活动，亦即思想，存不存在？换句话说，那份观察之中并没有能观与所观之分，也没有想超越眼前“真相”的思维活动。了解这一点是很重要的事，因为思想往往会制造出看似神圣的非凡影像，而所有的宗教信仰一直都在做这件事。所有的宗教信仰都是奠基于思想的。所有的宗教信仰都是由信念、教条和仪式组合成的。因此，除非你能彻底明白思想即是时间的活动，否则心是无法超越自己的。
我们受过的教育及训练，都在企图将“真相”改变成“应该怎么样”的一份理想，而这是需要时间才能达到的目标。将“真相”改变成“应该怎么样”的思维活动，是一种障蔽住空寂的时间活动——然而观者即是所观之物，因此根本没有什么东西是可以被改变的，存在的只有“真相”罢了。观者不知该如何处置眼前的“真相”，因此他试尽各种办法去改变“真相”，掌控“真相”，压抑“真相”。然而观者即是所观之物，“真相”就是观者本身。“真相”便是心中的愤怒、嫉妒等，亦即观者本身；嫉妒和观者是没有分别的——它们是一体的。想要改变“真相”的思维及时间活动如果不存在了，思想如果觉察到“真相”是不可能改变的，那时眼前的“真相”便彻底止息了，因为观者即是所观之物。
如果你深入探究这些现象，你自然会有所发现。这其实是一件很容易办到的事。譬如我如果不喜欢某人，这份嫌恶和“我”其实是没有分别的。这个正在嫌恶的存在，正是嫌恶本身；它们是无法分开的。然而思想一旦告诉自己：“我必须超越这份嫌恶”，便生起了脱离真相的时间活动。因此，观者——这个存在——与所谓的“嫌恶”，根本是同样的东西。认清这一点你就能如如不动，这里指的如如不动并非停滞不动，而是心中完全没有活动，亦即彻底空寂了。这时，以思维活动呈现出来的时间活动便彻底静止了下来，从其中就会生起即时的行动。如此一来心就奠定了基础，而得以从失序之中解脱出来；美德也因此而趋于成熟。这才是你和他人关系的真实基础。在这份关系之中没有任何形象问题，存在的只有单纯的关系，而不是去适应彼此在对方身上所投射出的形象。存在的只有眼前的“真相”，而不是去改变这个“真相”。改变“真相”或是转变“真相”，乃是陷入时间感的一种思维活动。
当你终于领悟到这一点时，你的心和脑细胞就完全寂静了。充斥着记忆、经验和知识的脑子，只能也必须在已知的领域中运作。现在那颗心、那副头脑终于从时间和思维的活动里解脱了出来。这时心便彻底寂静了。这样的修行过程是不需要费力的。修行不能有任何刻意锻炼及掌控的感觉，因为这些都属于一种失序状态。
你知道吗？我们现在所探讨的，跟一般的宗师、“大师”或禅宗哲人的观点是截然不同的，因为在此观点之中没有任何的权威性，也无需追随任何人。如果你追随任何人，你不但是在摧毁自己，也是在毁灭你所追随的人。一颗真正富有宗教情怀的心，是没有任何权威性的。它拥有的是智慧以及智慧的应用。在世俗的造作活动之中，你需要科学家、医师以及驾驶教练之类的权威，除此之外你并不需要什么权威，也不需要宗师。
因此，如果你已经如此深入地探索过自己，你的心自然会在关系互动之中建立起秩序，并能彻底理解日常生活失序的症结所在。从这份对混乱的理解和无拣择的觉察之中，就会产生出美德，但不是刻意培养出来的，也不是由思想捏造成的。这份美德便是爱和秩序。如果心已经深深建立起这份美德，它就是无法改变和动摇的。然后你才能探知时间活动的来龙去脉。那时心便彻底寂静了。在那份寂静之中是没有观察者、经验者或思想者的。
我们具有各种形式的感觉和超感能力。天眼通、灵疗能力和其他的事都可能发生，不过这些都是次要的现象，一颗真正想探索实相和圣境的心，是不会去执著这些事的。
这样的心才能自由地观察。然后你才会发现人类一直在追寻的那个难以名状又超越时间的东西。这个东西是无法用言语形容的。因为想用言语来描述实相的那份存在感已经不见了，而思想制造出来的意象也彻底止息了。你的心中一旦拥有了这份奇妙的爱或慈悲时——不仅是爱你的邻人，同时也爱动物、树木和一切众生，你就会发现那个圣境，巧遇到它。
这样的心便是神圣不朽的。
点亮自性之光：具足自身的能量
汇集所有的能量
思想是受限的，因为知识是受限的，所以，不论思想如何运作，不论它发明了什么，都是有限的。若想理解真正的宗教情怀是什么，必须先具备一颗清明的心。想弄清楚宗教修持是什么，必须彻底否定思想发明出来的仪式和象征。因为否定、拒绝了虚假的事物之后，你才能发现真实不虚的东西。你否定了所有的冥想体系，因为你已经认清这些体系都是由思想虚构出来的。人生是如此的虚妄不实，如此的不确定，所以我们渴望拥有深刻的满足感、爱和某个可以永恒不灭的东西。我们总想拥有某个不会变动的东西，而我们以为做了某些事，就会得到这个东西。这些事都是思想发明出来的，而思想本身是矛盾的，因此任何一种由思想虚构出来的冥想方法，都不是真正的冥想。这意味着你必须在心理上彻底否定和拒绝所有人为的发明。这里指的不是技术上的发明，而是人类创造和书写出来的有关实相的描述。因为总想逃避我们的苦难和厌倦感，我们才落入了这些陷阱之中。因此我们必须彻底否定所有的瑜伽体位法、所有的吐纳术以及所有的思维活动。
当上述一切都被否定时，下面的问题就出现了：思想有可能止息吗？思想即是时间，因此，时间能不能停止呢？这里指的不是外在的时间，而是心理上的“变成”活动——变成开悟的境界，变成非暴力的心境，虚荣的人变成谦卑的人，这种种心理上的变成活动。时间就是思想，因此，思想能不能止息下来？不是经由修炼、掌控而达成的，因为那个正在修炼的存在又是谁呢？我们的心中永远有这种二元对立性：掌控者与被掌控的对象、观者与所观之物、经验者与被经验的对象、思想者与所思所想。我们的心中永远存在着这种二元对立性。也许这是经由观察肉身的界分而导致的结果。你看，外面的世界处处皆是二元对立：光与影、黑暗与光明、男人与女人等等。我们很可能将外在的二元对立引入了内心。因此，掌控者与被掌控的对象真的有区别吗？请仔细探索一下这个问题。
在一般正统派的冥想体系里，宗师宣讲的方法之中都有一个控制者和被控制的对象。他们说你要控制你的思想，这样你才能止息你的思想，系心于一念。然而我们要探索的是那个掌控者到底是谁。你也许会说，“那是我们更高的自性”，“那是觉照”，“那是有别于思想的某个东西”，但掌控者“就是”思想的一部分，这是很明显的事实。因此，掌控者即是被掌控的对象。思想将自己划分成掌控者以及被掌控的对象，但这毕竟还是思想的活动。这真是一个奇特的现象——思想虚构出一些神，然后去崇拜它们。这其实是一种自我崇拜的活动。
因此，你一旦明白掌控者即是被掌控的对象，那么掌控这件事就不存在了。向一个理解力不够的人去宣说这样的道理是很危险的事，因此我们并不是在鼓励大家不必自律。我们真正要说的是，你一旦观察到控制者即是被控制的对象，思想者即是所思所想，而又能安于这个真相之上，不再进一步地形成思维的干预，那么你就拥有了截然不同的能量。
冥想即是汇集所有的能量。不是由冲突的思想制造出来的能量，而是当冲突彻底止息之后所产生的能量。“不教”一词或许意味着汇集你所有的能量，以便精进不懈。具有宗教情怀的心是精进不懈的，也充满着关怀、警觉性而又富有观察力。在那份观察力之中往往蕴含着热情与慈悲。
专注乃是思想的另一种发明。在学校里，老师总是告诉你要专注在书本上。你学会了专注，而试图排除其他的念头，阻止自己不去往窗外看。然而在专注之中一定有抗拒的成分，并且将巨大的生命力窄化成了一个小小的点。但全观却是一种无拣择的觉知，里面汇聚了你所有的能量。你一旦进入这样的觉知状态，自我感就不见了，可是专注之中永远有一个“你”在那里进行觉察。
我们必须也谈一谈空间这件事。我们生活在现代社会里，居住的公寓是重重相叠的，因此相当缺乏外在空间。外�
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